Month: October 2021

La Astrología en el Culto Judío

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Días Santos Santificados por los Rabinos y La Adivinación

En el mundo de la astrología, la posición de las estrellas y constelaciones en determinadas fechas está relacionada con el karma bueno y malo. Aunque es una práctica ampliamente aceptada en todo el mundo, la Biblia prohíbe este enfoque, que es la base de la astrología. ¿Es posible que la atención a un culto especial, el duelo, la abstinencia, la búsqueda de pareja, etc. en los días que coinciden con los días observados por los paganos? ¿Es posible que estamos realmente observando algunas costumbres prohibidas? Miremos más de cerca.

¿Por qué fue necesario recolectar y recopilar varios acontecimientos históricos que ocurrieron alrededor de la misma fecha del año para confirmar la observancia del 17 de Tamuz, las siguientes tres semanas, el 9 de Av y el 15 de Av (Tu Bishvat)? ¿Qué pasa con el tiempo de duelo mandado por las instituciones judías durante estas 3 semanas?

Este tiempo de duelo en la tradición judía, aunque sus raíces básicamente son desconocido hoy en día, corresponde a las antiguas costumbres de muerte de Tamuz por los babilonios. (un dios de la fertilidad) condenado por el Creador a través del profeta Ezekiel (8: 6-15) . 1

“Tishá b’Av: el día que Dios maldijo, el día que los judíos lloran … A partir de la puesta del sol … es el día de ayuno judío de Tishá B’Av (el nombre significa literalmente el 9 del mes judío de Av). Desde que el tiempo de Moisés sacó a los hijos de Israel de Egipto, a través de los tiempos modernos, le han sucedido cosas horribles al pueblo judío alrededor del noveno día de Av. ” lidblog.com 3

Durante las 3 semanas anteriores al ayuno del 9 de Av (quinto mes judío), el día de duelo por la destrucción del Templo de Herodes (70 d.C.) y la supuesta destrucción del Templo de Salomón, se requiere abstinencia de varias cosas por los judíos ortodoxos:

Jabad en referencia a las tres semanas: ” Durante este período, disminuimos la magnitud de nuestro regocijo. Nosotros no realizamos bodas. Nosotros no tocamos instrumentos musicales ni escuchamos música. No recitamos la bendición Shehecheyanu. Por lo tanto, no usamos ropa nueva ni comemos frutas que aún no hemos comido esta temporada, para que no nos requiere recitar la Shehecheyanu. No cortamos el pelo o nos afeitamos… ” 4

La siguiente es una lista de eventos que supuestamente sucedieron el dia 9 de Av: (tal vez se necesite una buena verificación de datos).

  • Dicen que el informe maligno de 10 de los 12 espías tuvo lugar el 9 de Av de 1313 a. C. y, como resultado, los israelitas vagaron 40 años. (Ahora intente hacer que esto se sume para el 9 de AV usando el libro de Números donde se cuenta la historia. Comience con el capítulo 10 y agregue todos los detalles hasta el capítulo 14. No se puede contar antes del día 12 del 5 mes lo cual es el 12 de AV).
  • El templo de Salomón, que se afirma que fue destruido el 9 de Av. 587 a. C., después de lo cual Judá fue exiliado a Babilonia durante 70 años. Pero si tomamos la Biblia como una fuente creíble, encontramos: “El Libro de Jeremías (39: 2, 52: 6-7) declara que los muros de Jerusalén durante el Primer Templo se rompieron el 9 de Tamuz. “El Talmud de Babilonia fecha la tercera tragedia (ruptura de los muros de Jerusalén) en el período del Segundo Templo. Sin embargo, el Talmud de Jerusalén (Taanit IV, 5) establece que en ambas épocas se rompieron los muros el 17 de Tamuz, y que el texto de Jeremías 39 se explica afirmando que el registro bíblico estaba “distorsionado”, aparentemente debido a los tiempos difíciles. . 5 ”Entonces, ¿en qué fuente creemos? ¿Existe una agenda aparente para que se ajuste a la imagen? ¿Es posible que el 9 th fuera elegido para conmemorar varios desastres judíos a lo largo de los milenios? Pero, ¿hay algo acerca de esa fecha que se relacione con algo que las naciones pudieran haber creído en ese momento?
  • ¿Qué pasa con el segundo templo? Según la Biblioteca virtual judía : 6 “El Segundo Templo fue destruido por los romanos en el año 70 EC, el 10 de Av, según el historiador Josefo (Wars, 6: 249–50). Este día todavía se observa como un día de luto por los caraítas. El Talmud (Ta’an. 29a), sin embargo, da la fecha como el 9 de Av, que se aceptó como el aniversario de ambas destrucciones “. ¿Por qué mover el día? ¿Josefo dice una cosa y el Talmud dice otra? ¿Por qué?
  • Se afirma que el informe maligno de 10 de los 12 espías tuvo lugar el 9 de Av de 1313 a. C. y, como resultado, los israelitas vagaron 40 años. (Ahora intente hacer que esto se sume para el 9 de AV usando Números donde se cuenta la historia. Comience con el capítulo 10 y agregue todos los detalles hasta el capítulo 14, no cuento antes del día 12 del 5 mes – 12 de AV).
  • El templo de Salomón, que se afirma que fue destruido el 9 de Av. 587 a. C., después de lo cual Judá fue exiliado a Babilonia durante 70 años. Pero si tomamos la Biblia como una fuente creíble, encontramos:

    “El Libro de Jeremías (39: 2, 52: 6-7) declara que los muros de Jerusalén durante el Primer Templo se rompieron el 9 de Tamuz. “El Talmud de Babilonia fecha la tercera tragedia (ruptura de los muros de Jerusalén) en el período del Segundo Templo. Sin embargo, el Talmud de Jerusalén (Taanit IV, 5) establece que en ambas épocas se rompieron los muros el 17 de Tamuz, y que el texto de Jeremías 39 y (tambien el Talmud de Jerusalén) explica que el registro bíblico estaba “distorsionado”, aparentemente debido a los tiempos difíciles. 5 ” !!
    Entonces, ¿en qué fuente creemos? ¿Existe una agenda aparente para justificar este cuadro? ¿Es posible que el 9 th fuera elegido para conmemorar varios desastres judíos a lo largo de los milenios? Pero, ¿hay algo acerca de esa fecha que se relacione con algo que las naciones pudieran haber creído en ese momento?
  • ¿Qué pasa con el segundo templo?
    Según la Biblioteca virtual judía : 6 “El Segundo Templo fue destruido por los romanos en el año 70 EC, el 10 de Av, según el historiador Josefo (Wars, 6: 249–50). Este día todavía se observa como un día de luto por los caraítas. El Talmud (Ta’an. 29a), sin embargo, da la fecha como el 9 de Av, que se aceptó como el aniversario de ambas destrucciones “.
    ¿Por qué mover la fecha? ¿Josefo dice una cosa y el Talmud dice otra? ¿Por qué?
  • Derrota en la Rebelión de Kojba el 9 de Av. 133 EC cuando finalmente la rebelión judía fue sofocada, murieron entre 100.000 y 500.000 personas. Dado que las fechas de esta revuelta se extienden desde el 132 d.C. hasta el 136 d.C., es difícil encontrar un día en particular en el que terminó.
    Según la Jewish Encyclopedia : 7 “la lucha real por Bethar; después de la caída de esa ciudad, que, según la tradición, tuvo lugar el 9 de Av de 135 “.
    Nuevamente vemos la mano de la tradición jugando un papel. Y ¿por qué fue tan importante adjuntar este evento al 9 de AV?
  • El Templo de Herodes fue destruido el 9 de Av. 70 EC cuando comenzó la dispersión final de los judíos a escala global para el próximo 2000 años.
  • Judíos expulsados ​​de Inglaterra el 18 de julio de 1290 EC, ellos afirmaron que sucedió el 9 de Av 1290 EC. Los judíos pierden tierra y propiedad y se ven obligados a exiliarse. (Según el Convertidor de fechas hebreas, el día real puede ser el 2 de AV, sin embargo, debido al cambio del calendario por el Papa Gregorio XIII en 1582, que corrigió el Calendario en 10 días, es difícil saber la fecha real aparte de seguir las fuentes rabínicas.
  • Los judíos expulsados ​​de España el 9 de Av. 1492 EC pierden tierras y propiedades, exilio forzado, Cristobal Colon zarpa al día siguiente. 26 de Tamuz según Hebrew Calendar Converter. Ajusta hasta 10 días (incluso agregando 10 días, pero no llega al 9 de Av).
  • Judíos expulsados ​​de Francia el 9 de Av de 1306 EC cuando también fueron forzados al exilio. El 22 de julio de 1306 se convierte a 2 Av 5066 (En este caso, el ajuste del Calendario Gregoriano de hasta 10 días podría caber).
  • Judíos expulsados ​​de Alemania 9 de Av. 1933 CE exilio forzado, Holocausto judío – 6 millones de judíos asesinados (Las restricciones y la expulsión de judíos en Alemania comenzaron el 8 de abril de 1933 y a lo largo de los años durante el Holocausto continuaron, no sucedió nada de gran importancia. el 9 de Av).
  • Kristalnacht, que a menudo se dice que ocurrió el 9 de Av. en realidad tuvo lugar del 9 al 10 de noviembre de 1938.
  • Judíos Expulsado de la Franja de Gaza el 9 de Av. 2005 EC Exilio forzado de la tierra (Los colonos judíos fueron expulsados ​​de Gaza por su propio gobierno durante el período de agosto de 2005 hasta septiembre de 2005). ¡Difícilmente se puede culpar de esto a la persecución de las naciones si de hecho fue un acto de autosabotaje!

¿Qué opinas de todo esto?

La mayoría de los judíos ven esto como otra confirmación de la convicción profundamente arraigada de “que la historia no es fortuita; Los eventos, incluso los terribles, son parte de un plan Divino y tienen un significado espiritual. El mensaje del tiempo es que todo tiene un propósito racional, aunque no lo entendamos “. De Jabad como referencia al 9 de AV. 8

Biblioteca virtual judía: 9 “El Talmud justifica el 9 de Av como el día principal de duelo porque una serie de calamidades ocurrieron en este día a lo largo de la historia judía. La Mishná (Ta’an. 4: 6) enumera cinco desastres: (1) el 9 de Av se decretó que los Hijos de Israel, después del Éxodo de Egipto, no deberían entrar en la Tierra Prometida; (2) el Primero y (3) el Segundo Templo fueron destruidos; (4) Bethar, el último bastión de los líderes de la guerra de * Bar Kokhba, fue capturado en 135 E.C. y (5) un año después, en 136, el emperador romano Adriano estableció un templo pagano en el sitio del Templo y reconstruyó Jerusalén como una ciudad pagana que pasó a llamarse Aelia Capitolina y a la que los judíos tenían prohibido entrar.

El 9 de Av se convirtió así en un símbolo de todas las persecuciones y desgracias del pueblo judío, de la pérdida de la independencia nacional y de los sufrimientos en el exilio. Las masacres de comunidades enteras durante las Cruzadas intensificaron esta asociación ”.

Vemos que al menos algunos, si no la mayoría, de los eventos que se reclaman para el 9 de Av no están fechados correctamente. ¿Por qué el esfuerzo de acumular tragedias para adaptarse a un día determinado? ¿Tiene esto algo que ver con la creencia en fechas astrológicas (tiempos de alta y baja energía relacionados con la alineación de las constelaciones en el universo) un alma que elige nacer en ese momento con todos los desafíos y tendencias relacionados de los cuales uno ¿Puede elevarse a sí mismo mediante el uso de los métodos de rectificación sugeridos en la Cabalá?

¿Es posible que la verdadera razón por la que el templo fue destruido fue por prácticas idólatras, incluido el uso de la astrología, que había penetrado tanto en el pensamiento del pueblo judío que no sabían lo que estaban observando ni a quién adoraban?

De Jothishi : 10 “Según los puntos de vista judíos sobre la astrología, los rabinos del Segundo Templo enseñaron que la astrología no se aplica al pueblo judío. Esta doctrina se basa en la ley espiritual. Esta ley establece que cada persona elige el momento y lugar de nacimiento más apropiado para que pueda lograr su Tikune (Corrección) en esta vida. Las influencias astrológicas afectan a todos y cada uno de los seres humanos y les ayudan a alcanzar situaciones y condiciones que se pueden utilizar para lograr su Tikune. Pero cuando los juicios astrológicos son pesimistas y no apoyan nuestro potencial, entonces puedes usar la herramienta cabalística llamada Restricción y superar la influencia de estas influencias astrológicas.”

“El judaísmo afirma que al elevarse por encima de la influencia astrológica puedes desafiar tus constelaciones y tienes la capacidad de cambiar la película del karma de tu vida “. (ibid)

¡¡Tonterías!! Si fuera cierto que esta fue la razón por la que creen así, ¿no hay una voz celestial que nos dice que dejemos estas cosas y nos vayamos y nos limpiemos de toda esta idolatría que tiene incluso los nombres de esos ídolos mencionados en el calendario judío tradicional y en nuestros servicios de oración? ¿A quién adoramos y cómo nos confundimos al definir la agenda de nuestra vida en tiempos astrológicos?

Independientemente de los eventos históricos mundiales que parecen haber sucedido en un momento determinado que puede coincidir con las fechas paganas de la astrología, estamos llamados a reconocer los días santos de YHVH y estos días se establecieron desde tiempos inmemoriales. Cuando miramos los días tradicionales designados como “santos”, debemos preguntarnos por qué hacemos lo que hacemos, ¡especialmente cuando ocurren en días que coinciden con la antigua observancia pagana o con los rituales de recordar a los muertos! La Biblia tiene mucho que decir sobre los Días Santos de YHVH:

Levítico 23: 2, 4:

“ Habla a los hijos de Yisra᾽el y diles: Las fiestas del Señor, que proclamarás como fiestas santas, estas son Mis fiestas. (Ese capítulo define esas fiestas).… Estas son las fiestas del Señor, reuniones santas que proclamarás en sus tiempos ”.

¿Qué pasa con el mandato de que no observamos la adivinacion (astrología)? ¿La práctica de recordar eventos históricos y conmemorarlos, especialmente durante tiempos de observancia pagana, es algo que está fuera de los límites de lo que Dios ordenó? ¿Hacer que un día tenga cierto karma bueno o malo como Tu B’Av (un día en el que se dispone de poderes especiales para el romance) sería en realidad la observancia de los tiempos? ¿Estoy llevando esto demasiado lejos? Quizás sería bueno echar un vistazo de cerca a las prácticas antiguas y cómo llegaron a estar vinculadas a nuestra observancia religiosa.

Muchas costumbres provienen de una larga tradición en el judaísmo: la astrología, que Elohim prohibió estrictamente, está muy en uso. Aunque la mayoría lo niega, la comunicación con los “santos” rabinos, ya muertos de muchos siglos, es una práctica entre muchos judíos practicantes.

Y volviendo a la primera declaración sobre el 17 de Tamuz y el período de 3 semanas que siguió hasta el 9 de AV, ¿por qué caen durante el tiempo exacto de la antigua fiesta pagana, lamentando la muerte de Tamuz? (¿Y por qué seguimos llamando al mes con ese nombre?) ¡Es evidente que existe una influencia que llevó a Israel a adoptar este tiempo de duelo y compilar sus propios eventos para que sea de importancia para el pueblo judío!

Deuteronomio 18:10; 14: “Porque estas naciones que poseerás, escucharon a los observadores de los tiempos y a los adivinos; pero en cuanto a ti, el SEÑOR tu Dios no te ha permitido hacer eso”.

Josué 1: 7: “Pero debes ser muy fuerte y resuelto para observar fielmente toda la enseñanza que Mi siervo Moisés te ordenó. No te desvíes de él ni a la derecha ni a la izquierda, para que puedas tener éxito dondequiera que vayas.

Deuteronomio 13: 1: “Tengan cuidado de observar solo lo que les ordeno: no agreguen ni quiten”.

Deuteronomio 28: 13-14: “Te pondrá Jehová por cabeza, no por cola; siempre estarás arriba y nunca abajo, si solo obedeces y observas fielmente los mandamientos del SEÑOR tu Dios que te ordeno este día, y no te desvíes a la derecha ni a la izquierda de ninguno de los mandamientos que les ordeno este día y me dirijo a (ir tras) la adoración de otros dioses “.

Entonces parece que, después de todo, mis queridos hermanos, hemos permitido que los nombres de dioses paganos se mencionen en nuestra tradición. Hemos celebrado o llorado durante los tiempos de la tradición pagana cosas que trajimos con nosotros del exilio, remodelándolas para que formen parte de nuestra propia observancia religiosa.

¡Es hora de despertar, levántate, oh hija de Sion! Sacude el polvo del paganismo de estas tradiciones y busca la verdadera teshuvá. Entonces podemos esperar orar y recibir respuesta a nuestras oraciones. ¡Demasiadas cosas malas les han sucedido a los judíos a lo largo de los siglos! ¡Si tan solo nos volviéramos de nuestros pecados y comprendiéramos el deseo del Creador de reunirnos de regreso a Su plan original y reconocernos como Su Pueblo!

2 Crónicas 7:14 nos dice lo que debemos hacer para que Yehovah esté abierto a nuestras oraciones una vez más:

“ Si cierro los cielos para que no llueva, o si ordeno al saltamontes que devore la tierra, o si envío pestilencia entre mi pueblo; si mi pueblo, sobre el cual es llamado por mi nombre, se humilla y ora, y busca mi rostro y se aparta de sus malos caminos; entonces oiré desde el cielo, y perdonaré su pecado, y sanaré su tierra. Ahora mis ojos estarán abiertos y mis oídos estarán atentos a la oración que se haga en este lugar ”.

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1 https://www.sefaria.org/Ezekiel.8.6?lang=en&p2=Ezekiel.8.6-15&ven2=The_Koren_Jerusalem_Bible&lang2=en

2 https://wordpress.com/post/ariellat.wordpress.com/142

3 https://lidblog.com/tisha-bav-cursed/

4 https://www.chabad.org/library/article_cdo/aid/144573/jewish/The-Three-Weeks.htm

5 https://en.wikipedia.org/wiki/Seventeenth_of_Tammuz

6 https://www.jewishvirtuallibrary.org/the-ninth-of-av

7 https://www.jewishencyclopedia.com/articles/2471-bar-kokba-and-bar-kokba-war

8 https://www.chabad.org/library/article_cdo/aid/946703/jewish/What-Happened-on-the-Ninth-of-Av .htm

9 https://www.jewishvirtuallibrary.org/the-ninth-of-av

10 https://jothishi.com/jewish-views-on-astrology/

Tradición rabínica – ¿Reemplazo de la Torá?

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La fundación de la autoridad rabínica judía

El libro Pirke Avot, Ética de los Padres, presenta el trabajo de los sabios judíos.
Pirke Avot es uno de los 63 tratados de la Mishná (código de la ley judía) desarrollado entre los años 300 a. C. y 200 d. C. Aquí leemos algunas ideas muy interesantes y sorprendentes sobre la obra de los Padres, llamadas en hebreo: “AVOT”. Según el pensamiento judío durante miles de años, la Torá oral (la tradición e interpretación que han sido transmitidas por los rabinos) es igual o superior a la Torá escrita de Moisés y el Tanaj. Quizás es por eso que muchos miembros de mi familia judía religiosa tienen poco uso de la Biblia y se mantienen firmes en la enseñanza rabínica que, según ellos mismos, ha reemplazado la autoridad de la Torá escrita. Y tal vez es por eso que mi familia judía no tan religiosa tira al bebé con el agua del baño, sintiendo que debido a que ocasionalmente encienden velas de Shabat (para las cuales NO hay un mandato de la Torá) satisfacen al menos un pequeño paso hacia las Mitzvot y de alguna manera pone ellos en el camino hacia el Mundo Venidero.

Hace unos años, conocí a un amigo judío en una tienda de sándwiches en California. Estaba comiendo un sándwich de jamón y queso. Ella era un miembro participante habitual en la congregación local. Me sorprendió un poco su elección de jamón y queso y rápidamente me explicó: “Hay demasiados mandamientos como para comprenderlos todos. Hago mi mejor.”

He escuchado esto muchas veces, muchos justifican la carne de cerdo y los mariscos y conducen en Shabat mientras se ofrecen como voluntarios en el banco de alimentos local como su elección de mitzvá. Entonces pregunto; ¿Se puede encubrir una infracción con una buena mitzvá?

Por supuesto, mi amigo ni siquiera poseía un Tanakh o Chumash (5 libros de Moisés) que subyace al problema del judío común que no conoce la Torá escrita o las obras de los profetas. Esto tiene que ver con el trabajo de los antiguos rabinos mientras aún estaban en Babilonia. ¿Cómo es eso?

La supuesta cadena de transmisión de la Torá Oral desde el Sinaí a través de los siglos es la clave. ¿En qué medida, si es que hubo alguno, se les dio permiso a los sabios y rabinos en ese momento, o en cualquier otro, para interpretar y remodelar la Torá? ¿Y esto les da autoridad vinculante sobre la transmisión e interpretación de la Torá?

¿Cuál es nuestro línea de fondo?
Aquellos que toman la Torá escrita tal como fue entregada a Moisés en el Sinaí como la línea de fondo, la única base para la interpretación bíblica, rechazan la idea de que nadie, ni profeta, ni sacerdote ni sabio, sin importar cuán estudiado ni certificado ni en qué escuela ha estudiado, tiene el derecho de reinterpretar las Santas Palabras de YHVH.

Y los antiguos sabios–¿Hasta dónde sacaron la pelota de la cancha?

Aquí hay algunas citas reveladoras de Pirkei Avot:1

“A diferencia de los otros tratados de la Mishná, Avot se compone de material similar a una historia y de máximas conocidas como aggadah. No contiene Halajá, material legal vinculante. Sin embargo, es sumamente importante porque justifica la autoridad de los rabinos, algo que la Biblia no podía hacer. Traza (en los dos primeros capítulos) la transmisión de la tradición judía desde la revelación en el Sinaí a través de los principales rabinos de la generación que lideró la comunidad después de la destrucción del Segundo Templo. Esta cadena ininterrumpida de tradiciones proporciona una base para la Mishná en sí.”

“El reclamo del origen divino de esta Ley Oral llevaba consigo el reclamo de una sanción divina de aquellos que enseñaron esa ley y una justificación, por lo tanto, de la nueva figura religiosa, el rabino, que tomaría el relevo de la figuras más antiguas de profeta y sacerdote. Ese nuevo rol requería un vínculo innovador con el pasado “.

“… La jerarquía en la sociedad se basaba en el aprendizaje: docente, asociado y alumno. Aquellos fuera de la academia fueron considerados ignorantes. Cualquier observancia del sistema de mitzvá fuera del sistema de la academia no tuvo eficacia. Privado de los métodos del judaísmo rabínico solo disponibles en la academia, uno no puede ganar el favor de Dios. El texto bíblico, por sí solo, no puede proporcionar salvación para el individuo. Sólo la interpretación y las instrucciones de los rabinos nos dan vida eterna .”2

¿Alguien más está sorprendido por estos extractos de lo anterior? Aquí los doy de nuevo:

  • (Avot) “… es de suma importancia porque justifica la autoridad de los rabinos, algo que la Biblia no podía hacer”
  • “… la nueva figura religiosa, el rabino, que tomaría el relevo de las figuras más antiguas de profeta y sacerdote”.
  • “Los que estaban fuera de la academia fueron considerados ignorantes. Cualquier observancia del sistema de mitzvá fuera del sistema de la academia no tuvo eficacia.”
  • “Privado de los métodos del judaísmo rabínico solo disponibles en la academia, uno no puede ganarse el favor de Dios. El texto bíblico, por sí solo, no puede proporcionar salvación para el individuo. Solo la interpretación y las instrucciones de los rabinos nos dan vida eterna “.


Entonces, si voy a abrazar las creencias y la Halajá del judaísmo rabínico, entonces necesito volver a la fundación y ver en qué se basa. Claramente, Pirke Avot establece una base sobre la autoridad de los rabinos y la quita de los canales ordenados por la Torá por su propia admisión.

Aquí hay algunas citas más de Pirke Avot:

Del Capítulo 1: “La gran asamblea dijo tres cosas … Sea deliberado en el juicio, levante muchos discípulos y haga una cerca alrededor de la Torá”.

Primero, ¿qué es la Gran Asamblea? ¿Reemplazó a los profetas de Israel? ¿Cuándo vivió el último profeta? ¿O asumió el control durante la vida de alguno de los últimos profetas?

“Según la historiografía judía tradicional, la Gran Asamblea (Anshe Knesset HaGedolah) fue una asamblea de 120 rabinos que gobernó en el período posterior a la época de los profetas hasta la época del desarrollo del judaísmo rabínico en el 70 EC. Salvan un período de aproximadamente dos siglos ”. 3 (de esta cita parece que la Gran Asamblea no fue hasta después los profetas.)

“Los Hombres de la Gran Asamblea eran un grupo inusual de personalidades judías que asumieron los reinados del liderazgo judío entre el 410 a. C. y el 310 a. C. Este período de tiempo sigue a la destrucción del Primer Templo e incluye las primeras décadas del Segundo Templo, hasta la invasión de los griegos, encabezada por Alejandro Magno.:4

(De esta cita, aparentemente la Gran Asamblea ocurrió un poco más tarde que las vidas de los últimos profetas, Hageo, Zacarías y Malaquías, quienes vivieron para regresar a Jerusalén en el momento del mandato de reconstruir Jerusalén y el Templo. ( circa 520 a. C.)5

“Según Rashi, había 48 profetas y 7 profetisas del judaísmo. Se cree que el último profeta judío fue Malaquías. En la tradición judía se cree que el período de la profecía, llamado Nevuah, terminó con Hageo, Zacarías y Malaquías, momento en el que “la Shejiná partió de Israel”6 (Quizás debamos preguntar por qué partió)

Haz una cerca:

El primer conjunto de instrucciones de los rabinos registradas en Pirke Avot incluía el mandato de “hacer una cerca alrededor de la Torá”. ¿Qué significa hacer una cerca? Creo que esto se puede ilustrar con la historia del Sinaí y el mandato de establecer límites alrededor de la montaña.

“Estad preparados para el tercer día, porque al tercer día el Señor descenderá a la vista de todo el pueblo sobre el monte Sinaí. Y pondrás límites al pueblo de alrededor, diciendo: Mirad por vosotros mismos, que no subáis al monte, ni toquéis su límite; cualquiera que toque el monte, ciertamente morirá; ninguna mano lo tocará. , pero seguramente será apedreado o fusilado; sea ​​animal o sea hombre, no vivirá; cuando suene largo el shofar, subirán al monte ”. Éxodo 19:11-13

Luego, tres días después, cuando llegó el momento de que YHVH hablara con Israel …

“el Señor llamó a Moisés a la cima del monte; y Moisés subió. Y el Señor dijo a Moisés: Desciende, manda al pueblo, no sea que traspasen al Señor para mirar, y muchos de ellos perezcan ”. Éxodo 19: 20-21

Moisés afirmó que se establecieron los límites y se instruyó al pueblo. Afirmó que no había necesidad de un segundo conjunto de límites. Pero sí descendió, advirtió a la gente y le pidió a Aarón que se uniera a él en el monte.

Moisés no pensó que fuera necesario construir una segunda cerca, solo para advertir a la gente. Entonces, si Moisés pensó que una cerca era suficiente, ¿por qué los rabinos afirman que necesitamos construir más y más cercas?

Las instrucciones de YHVH fueron suficientes. ¿Qué pasa cuando creamos más y más vallas? ¡Nos alejamos cada vez más del Sinaí y del mandamiento! Necesitamos estar lo suficientemente cerca del mandamiento original para entenderlo. No podemos distanciarnos de otro rincón del planeta (¿Babilonia tal vez?) Y aún escuchar la voz de YHVH. Entonces, una cerca rabínica alrededor de la Torá se convierte en una cerca en nombre de ese rabino. ¿Alguien me lee? ¿Cuántas veces leemos, y tal y tal rabino dijo en nombre de un rabino más importante, que tal o cual cosa debería hacerse … dando así autoridad rabínica pero nunca mencionando a YHVH!

Recuerdo que cuando llegamos a Israel en el principio, tuvimos la costumbre de dar un paseo por la tarde de Shabat en un wadi o bosque. En una ocasión, vi una hermosa flor nueva que crecía en un arbusto a lo largo del camino. Me acerqué a él para olerlo. De repente, una mujer jasídica completamente cubierta y vestida de oscuro y su hija me gritaron en inglés que no debía tocar una flor en Shabat. ¿Qué? Ella me explicó que si siquiera olía la flor, estaría tentado a recogerla. Entonces, sería culpable de quebrantar dos mandamientos; uno el de la cosecha y el otro el de llevarlo fuera del Eruv en Shabat. ¿Ah, de verdad? ¡Imagínese, está el ejemplo de agregar vallas a vallas sobre todo! Entonces, ¿cuáles son los mandamientos originales de cosecha y transporte dados por YHVH y cómo se han manipulado esos mandamientos para crear una docena de vallas más que eliminan por completo la intención original? Entonces, iba a oler una flor, tal vez incluso a elegir una … Hmmm. Pero esto es una adición a la Torá tal como lo hizo Hava en el Edén cuando le dijo a la serpiente que YHVH había ordenado: “ni la tocaréis para que no muráis”. ¡Y así la primera cerca fue creada por nuestra primera madre con los resultados que todos vemos en el mundo de hoy! ¡Deja de añadir a los mandamientos! ¿Cuántos de los 613 mandamientos originales nos han llegado protegidos por vallas que para la mente lógica tienen poco sentido? Esto es lo que dijeron los rabinos para justificar su adición a la Torá:

“El rabino Chananya, hijo de Akashya, dijo:“ El Santo de la bendición deseaba transmitir méritos a Israel; por tanto, Dios multiplicó la Torá y los mandamientos para ellos, como está declarado (en las Escrituras): Adonai se complació, por causa de la justicia divina, en hacer grande y gloriosa la enseñanza. (Isa 42:21) 7

Eche un vistazo más de cerca a Isaías 42: el contexto es crucial. Lea todo el capítulo. ¿Se trata de multiplicar las mitzvot de la Torá? Cuando se recorta un solo verso de la mitad de un capítulo, se usa el pretexto para justificarlo. Vea lo que sigue en Isaías 42 (se trata de lo que sucede cuando hay desobediencia a la Torá, ¡no de justificar a los rabinos cuando multiplican sus reglas!)

“Por tanto, este es un pueblo saqueado y malcriado; todos están atrapados en agujeros, y escondidos en cárceles; son por presa, y ninguno libra; por despojo, y nadie dice: Restaura. ¿Quién de ustedes escuchará esto? ¿Quién escuchará y oirá en el futuro? ¿Quién dio a Yaakov por despojo, ya Israel a los ladrones? ¿No fue el Señor, contra quien hemos pecado, y en cuyos caminos no andaron, y a cuya Torá no obedecieron? Por tanto, derramó sobre él el furor de su ira y la fuerza de la batalla; le prendió fuego por todas partes, pero no lo sabía; y le quemó, pero no se lo tomó en serio ”. Isa 42: 22-25

Después de que Moisés le pasó el manto de autoridad para el liderazgo a Josué, YHVH se encontró con él (Josué) y le dijo:

“Solamente esfuérzate y sé muy valiente para cumplir y hacer conforme a toda la ley que mi siervo Moisés te mandó: no te apartes de ella ni a la derecha ni a la izquierda, para que tengas éxito dondequiera que vayas. “(Josué 1: 7)

A Josué no se le dio permiso para alterar, agregar o cambiar lo que se le había dado a Moisés. ¡Seguramente a las generaciones posteriores tampoco se les dio este derecho!

Levantar muchos discípulos, ¿a quién o a qué?

¿Qué querían decir los rabinos cuando ordenaron “levantar muchos discípulos”? ¿A quien? Si el significado de este mandamiento era que su trabajo era unir a muchos al estudio de la Torá escrita de Moisés, entonces habría muchos eruditos de la Torá que serían sus propios poseks, firmes en lo que escribió Moisés. Sin embargo, si y esto se indica a lo largo de los escritos rabínicos, ellos debían levantar discípulos a sus propias interpretaciones de su Torá Oral que han sido embellecidas con las vallas y comentarios adicionales de los rabinos, ad infinitum, entonces el fundamento de esos discípulos está sobre el fundamento rabínico. enseñanzas y no la Palabra de YHVH. Por lo tanto, siempre se da crédito cuando un rabino declara una enseñanza, refiriéndose a aquel de quien la aprendió, al rabino que fue más grande que el que la recibió del rabino que fue aún mayor, volviendo al primer lugar donde se interpretó el tema. de esa manera.

Ahí lo tiene, como se afirmó anteriormente, la Biblia sin la interpretación de los rabinos no ofrece salvación. Pero, ¿realmente “no ofrece salvación”?

Si la verdad de Tanaj / Torá es básica para nuestra comprensión de la voluntad de YHVH, ¿qué dice con respecto a la capacidad de los simples para comprenderla?

“si obedeces la voz del SEÑOR tu Dios, para guardar sus mandamientos y sus estatutos que están escritos en este libro de la ley, si te vuelves al SEÑOR tu Dios con todo tu corazón y con toda tu alma. Porque este mandamiento que hoy te ordeno no es demasiado misterioso para ti, ni está lejos de ti. No está en el cielo para que digas: “¿Quién subirá al cielo por nosotros y nos lo traerá para que lo escuchemos? y hacerlo? Ni está más allá del mar, para que digas: “¿Quién cruzará el mar por nosotros y nos lo traerá para que lo escuchemos y lo hagamos?” Pero muy cerca de ti está la palabra, en tu boca y en tu corazón, para que la cumplas ”. Deu 30: 10-14

Entonces, los rabinos dicen que necesitamos su interpretación, pero Tanakh dice que es simple y no necesita explicación, porque está en nuestro corazón para que podamos hacerlo. ¿Cuál tiene más autoridad? Esa tendrá que ser una decisión individual, ¿no es así?

El rey David lo dijo en otras palabras:

“La Torá del Señor es perfecta, restaura el alma: el testimonio del Señor es seguro, hace sabio al sencillo. Los estatutos del Señor son rectos, alegran el corazón; el mandamiento del Señor es puro, ilumina los ojos. El temor del Señor es limpio, duradero para siempre; los juicios del Señor son verdaderos y todos justos. Más deseables son que el oro, y mucho más el oro fino; más dulces que la miel y el panal. Además, por ellos tu siervo es iluminado; y por guardarlos hay gran recompensa ”. Sal 19: 8-12

“Bienaventurado el hombre que no sigue el consejo de los impíos, ni se interpone en el camino de los pecadores, ni se sienta en la silla de los escarnecedores. Pero su deleite está en la Torá del Señor; y en su Torá medita día y noche. Y será como árbol plantado junto a corrientes de agua, que da su fruto en su tiempo; su hoja tampoco se marchitará; y prosperará en todo lo que haga ”. Sal 1: 1-3

¿Qué fue primero? ¿El huevo o la gallina?

¿Cómo sabemos que el Tanaj está hablando de la Torá escrita y no de la Torá oral? Los Salmos fueron supuestamente escritos o inspirados por David y sus contemporáneos, escritos antes de la obra de los Sabios, incluida la escritura de los Talmud de Jerusalén o de Babilonia. El consenso es que los Salmos fueron escritos antes del período de tiempo en que se completaron el Talmud, la Mishná y la Guemará (siglo II – siglo V th EC).

El trabajo de escribir la Tradición Oral fue iniciado por Yehuda haNassi, el último de los Tannaim, que vivió hasta 217 EC.8 Aunque la tradición judía sostiene que la Torá Oral fue dada en el Sinaí, hay muchas evidencias de que, al menos la mayoría, no se originó allí. ¿Cómo podemos saberlo con certeza? Quizás la mejor manera de saberlo es si están de acuerdo con el Tanaj y la Torá, que DEBEN ser nuestro resultado final. Si no es así, ¡se basan en interpretaciones de hombres que podrían ser tan veraces como los principales medios de comunicación de hoy! Y el hecho de que los sabios no estén de acuerdo en casi todos los puntos de la Halajá muestra que no son el resultado final. El discernimiento proviene de leer la Torá y el Tanaj.

Una pequeña palabra y un gran cambio de significado:


“Todo Israel tiene participación en el Mundo Venidero, como se dice:“ Y tu pueblo es todo justo; heredarán la tierra para siempre; son la rama de Mi plantío, Mi obra, de la que enorgullecerse ”. (Tomado de Isaías 60:21 citado sin referencia) Pirke Avot, Capítulo 1.9


Eso suena bastante fácil, ¡pero échale un vistazo más de cerca! La palabra ARE se ha insertado en el lugar de SERÁ. ¿Qué podemos entender de eso?

Entonces, no importa cuánto mal pueda hacer un judío, ¿todavía se merecerá el Olam Haba? ¡Esto parece una salvación garantizada por una línea de sangre santa! (¿¡Quizás esto es un poco como el nacimiento virginal en el cristianismo !? ¡Nacido de una madre santa, sangre inmaculada!)

Entonces, con esa suposición, ¿no hay necesidad de obediencia para asegurar un lugar en el mundo venidero? Pero entonces, ¿por qué necesitamos la Torá, ya que supuestamente, si nacemos de una madre judía, entonces tenemos nuestro destino fijado? ¿Cual es el punto?

Volvemos a leer Isaías 60:21:

“Y todo tu pueblo será justo; heredarán la tierra para siempre; son la rama de Mi plantío, Mi obra, de la que enorgullecerse.”

Entonces, ¿quiénes son la gente de YHVH? Si tomamos los siguientes versículos como verdad, entendemos que habla de aquellos que obedecen la Torá. Y los que son desobedientes (malvados) no son su pueblo. Simple, ¿no es así? Entonces no se trata de la sangre, ¿verdad? La línea de sangre (raza) se considera para establecer quién es de linaje judío. ¡NO se trata de salvación o justicia!

Los siguientes pasajes muestran condicionalidad a las promesas a Israel:

“Y Moisés volvió al Señor y dijo: Oh, este pueblo ha cometido un gran pecado, y lo han hecho dioses de oro. Sin embargo, ahora, si perdonas su pecado; y si no, bórrame, te ruego, de tu libro que has escrito. Y el Señor dijo a Moisés: Cualquiera que haya pecado contra mí, lo borraré de mi libro. Éxodo 32: 31-33

“He aquí, os pongo hoy una bendición y una maldición: bendición, si escucháis los mandamientos del SEÑOR vuestro Dios, que yo os mando hoy; y la maldición, si no escucháis los mandamientos del SEÑOR vuestro Dios, sino que os apartáis del camino que yo os mando hoy, para ir en pos de dioses ajenos que no habéis conocido ”. Deuteronomio 11: 26-28

“Los ojos del SEÑOR están sobre los justos, sus oídos atentos a su clamor.
El rostro del SEÑOR está contra los malhechores, para borrar sus nombres de la tierra ”. Sal 34: 16-17

“Porque los malhechores serán destruidos, pero los que esperan en el Señor heredarán la tierra”. Sal 37: 9

“El que pecare, solo él morirá. Un niño no debe compartir la carga de la culpa de un padre, ni un padre debe compartir la carga de la culpa de un niño; la justicia del justo le será contada solo a él, y la iniquidad del impío le será contada solo a él … ¿Es mi deseo que muera el impío? —dice el Señor DIOS. Es más bien que se apartará de sus caminos y vivirá. Así también, si una persona justa se aparta de su justicia y hace lo malo, practicando las mismas abominaciones que practicaba la persona inicua, ¿vivirá? Ninguna de las buenas obras que hizo será recordada; por la traición que ha cometido y los pecados que ha cometido, por ellos morirá “. Eze 18: 20-24

“Y en ese tiempo se levantará Miguel, el gran ángel principal, que representa a los hijos de tu pueblo; y habrá un tiempo de angustia, como nunca lo hubo desde que hubo una nación hasta ese mismo tiempo: y en ese tiempo será librado tu pueblo, todos los que se hallen escritos en el libro. Y muchos de los que duermen en el polvo de la tierra se despertarán, algunos para vida eterna, y otros para vergüenza y desprecio eterno ”. Daniel 12: 1-2 (solo los escritos en el libro son asignados a la vida …)

Una mirada más cercana a la cadena de transmisión: ¿cuándo y cómo se convirtió en autoridad divina?
“La piedra fundamental de la autoridad rabínica comienza con esta primera Mishná [ver enlace para Torah.Org y nota al pie]10 y describe la cadena de la tradición, que se extiende desde Moisés hasta Judá el Príncipe (el rabino que compiló la Mishná). Así, la Mishná, producto de los rabinos, aquellos que argumentaron que la Ley Oral se había dado en el Sinaí junto con la Ley Escrita, está inseparablemente vinculada a Moisés, quien recibió por primera vez la Torá “.

¿Qué fue la Gran Asamblea y cuándo existió?
Es algo difícil rastrear las fechas de inicio, pero según algunos de los grandes rabinos de la historia, incluidos Rashi y Bartinoro: “la Gran Asamblea se llamó así porque devolvió la Torá a su pureza original. Proviene del período persa y representa para los rabinos la transición entre los profetas y ellos mismos. ”11

“Al incluir a los hombres de la Gran Asamblea en la cadena de la tradición, los rabinos encontraron un paradigma para su propio trabajo. Así como los hombres de la Gran Asamblea tenían que explicar el significado de la Torá, los rabinos también interpretarían lo que la Torá significaba de generación en generación. Algunos estudiosos modernos creen que toda la institución es legendaria.”12

Entonces, al usar esta coartada, los rabinos establecieron una credibilidad fundamental mediante la cual podían continuar su trabajo como líderes del pueblo judío, reclamar inspiración divina mientras manejaban la Torá y mantener a la gente creyendo que eran la única fuente confiable de comprensión. la Torá, tanto oral como escrita.

El primer rabino histórico reconocido fue el último de la Gran Asamblea.13 Se le conoce como Shimon HaTzadik o Simon el Justo, un Sumo Sacerdote, aunque algunas fuentes dicen que ni su identidad, ni las fechas reales de su vida son claras. (Ver Enlace)14

“Era Simeón I (310-291 o 300-270 a. C.), hijo de Onías I, o Simeón II (219-199 a. C.), hijo de Onías II … Simón es el primero en la cadena de eruditos, descendiendo a Hillel y Shammai … También se le menciona como uno de los supervivientes de la Gran Asamblea, actuando como un personaje fundamental para la transición de la autoridad del sacerdote a los rabinos.”15

“Cuando Shimon HaTzaddik, el último miembro de la Gran Asamblea murió en 273 a. C., comenzó un período conocido como el período de Zugot, que significa” pares.”16

La última de estas parejas fue Hillel y Shammai, durante el período de los tannaim. Establecieron dos escuelas (casas) de pensamiento que llevan su nombre; la Casa de Hillel y la Casa de Shammai.

“La Mishná menciona el desacuerdo de Hillel y Shammai como uno que tuvo un valor positivo duradero: en la mayoría de los casos, aunque no siempre, la opinión de Beit (casa de) Hillel es la más indulgente y tolerante de las dos. En casi todos los casos, la opinión de Beit Hillel ha sido aceptada como normativa por la halajá, y es la opinión seguida por los judíos modernos.”17

Es interesante notar una marcada discrepancia que mostraré en los siguientes párrafos, con respecto a la afirmación de los rabinos de que no necesitaban escuchar voces celestiales, sin embargo, en este momento debido a un desacuerdo entre ambas Casas, hubo un reclamo voz celestial que estableció la Casa de Hillel como la base de la halajá judía.

“Las escuelas de Hillel y Shammai son famosas por sus disputas sobre la ley judía. Uno de ellos se refería a si uno debería decirle a una novia el día de su boda que es hermosa, incluso si esto no es cierto. La escuela de Shammai sostuvo que en esta situación estaría mal mentir. La escuela de Hillel sostenía que una novia siempre es hermosa el día de su boda. (Talmud, Ketubot 16b-17a) La escuela de Hillel ganó la disputa. De hecho, la ley judía de hoy casi siempre está de acuerdo con la escuela de Hillel. El Talmud (Eruvin 13b) explica por qué: Una voz celestial declaró: ‘Las palabras de ambas escuelas son las palabras del Dios viviente, pero la ley sigue la fallos de la escuela de Hillel.’”18

Descontando la voz del cielo:

Del Talmud, aquí está la historia del debate sobre la autoridad establecida sobre la decisión de si el horno de Achnai era puro o no, a menudo referido como el Horno de R. Eliezer:

“Este es el” horno de Achnai “. ¿Qué es Achnai? Dijo el rabino Yehudah en nombre de Shmuel: Que lo rodearon con palabras [de debate] como una serpiente Achnai, y lo declararon impuro. Se enseñó: Ese día R. Eliezer respondió todas las respuestas en la tierra y no lo aceptaron de él. Dijo: “Si la ley es como yo, el algarrobo lo probará”; el algarrobo fue arrancado de su lugar cien Amah, algunos dicen cuatrocientos Amah. Dijeron: “No traemos pruebas de un algarrobo” … Él fue y dijo “Si la ley es como yo, el canal de agua lo probará”; el canal de agua fluía en sentido inverso. Dijeron: “No traemos pruebas de un canal de agua”. Fue y dijo “Si la ley es como digo, los muros de la Casa de Estudio lo probarán”; las paredes de la Casa de Estudio se inclinaron a caer. R. Yehoshua protestó contra ellos, diciéndoles: “Si los eruditos se derrotan entre sí en la ley, ¿cómo es mejor para ustedes?” No cayeron por el honor de R. Yehoshua y no se enderezaron, por el honor de R. Eliezer, y todavía se inclinan y permanecen de pie …. [R. Eliezer] fue y dijo: “Si la ley es como yo, desde el cielo lo probarán”; una voz celestial salió y dijo: “¿Qué tienes con R. Eliezer, que la ley es como él en todo lugar?” R. Yehoshua se puso de pie y dijo “[La Torá] no está en el cielo” (Deuteronomio 30:12). ¿Qué significa “[La Torá] no está en el cielo”? R. Yirmiyah dijo: “Que la Torá ya fue dada en el Sinaí, nosotros no prestamos atención a una voz celestial , ya que Tú ya escribiste en el Sinaí en el Torá, “Después de la mayoría para inclinarse” (Éxodo 23: 2). R. Natan se encontró con el profeta Elías y le dijo: “¿Qué hizo el Santo Bendito sea en esa hora?” Él le dijo: “Él sonrió y dijo:” Mis hijos me han derrotado, mis hijos me han derrotado.”19

Los rabinos afirman que tienen el mandato de inclinarse después de la mayoría, ¿es esto la verdad?

“No seguirás a la multitud para hacer el mal; ni hablarás en una causa para inclinarse en pos de una multitud para pervertir la justicia “. Éxodo 23: 2

(entonces, ¿cómo malinterpretaron esto para decir exactamente lo contrario? ¿Es posible que se pueda tomar lo positivo y hacer que diga “seguirás a una multitud para seguir la decisión de los santos rabinos? – Incluso cuando ¿Lo que dicen agrega o quita de la Torá escrita? ¡Tú decides!)

Una imagen de celo

En los escritos del profeta Ezequiel, YHVH le indica que observe una Imagen de Celos que aparece en el Templo. Esta imagen simbolizaba tradiciones que se estaban llevando a cabo en el Templo, reemplazando la Torá por tradiciones de hombres. Ezequiel 8 muestra que el liderazgo en ese momento estaba tomando sus enseñanzas de Babilonia. A Ezequiel se le dijo que cavara un hoyo en la pared de barro y viera lo que estaban haciendo en realidad. Sus tradiciones incluían la adoración hacia el Este; adoración al sol, astrología, idolatría, observancia de los tiempos. Habían abandonado las sencillas instrucciones de la Torá para la adoración en el templo y las habían reemplazado con elementos de la tradición que habían importado de Babilonia.

Lo que vemos es que cada generación sucesiva fundada sobre las arenas y las enseñanzas de la tradición no ha producido nada más sólido que los ecos de las interpretaciones de los hombres; ¡Una gran brecha con la Verdad original de la Torá!

Hoy, podemos ver esta Tradición – la imposición de la enseñanza rabínica, en el lugar de la Torá escrita. ¿Es acaso por eso que no hay profetas judíos en la actualidad? Para que podamos escuchar una vez más desde el cielo, debemos descartar las enseñanzas que han reemplazado la autoridad de YHVH, las enseñanzas de un liderazgo que usa métodos que estaban prohibidos en la Torá: ¿métodos de adivinación o incluso invocar a los muertos para que intercedan? ¿Dios está hablando con alguien en estos días? ¿Y por qué buscar la sabiduría de los sabios muertos si fueron ellos los que dijeron que no escuchaban al cielo?

Hoy, en el caos de un mundo enloquecido, necesitamos desesperadamente escuchar la voz de YHVH. Arrepintámonos de nuestras oraciones en las tumbas y de nuestra confianza en simples hombres que afirman tener el manto del Cielo. El mundo se está muriendo y necesita que los judíos sean una luz para las naciones, pero ¿qué luz tenemos si no escuchamos al cielo? ¿Qué luz tienen las personas que son seguidores de hombres?

“Dios no es un hombre para que mienta, ni un hijo de hombre para que cambie de opinión”. Números 23:19

1Pirke Avot, A Modern Commentary on Jewish Ethics , UAHC Press, Nueva York, Nueva York 1993

2Ibid, Introducción, p xii

3https://www.jewishvirtuallibrary.org/the-great-assembly

4https://www.simpletoremember.com/articles/a/the_great_assembly/

5http://www.biblepgs.com/Ezra_Haggai_Zech_Nehem.pdf

6https://en.wikipedia.org/wiki/Prophets_in_Judaism

7Pirke Avot, Sanedrín 10: 1

8https://en.wikipedia.org/wiki/Judah_ha-Nasi

9Pirke Avot, citado en Ohel Sarah Women’s Siddur, Artscroll Series, Korban Minchah, p 531.

10La primera Mishná: “En el Sinaí, Moisés recibió la Torá y se la entregó a Josué, quien se la entregó a los profetas, quienes a su vez la entregaron a los hombres de la Gran Asamblea “.

11A Modern Commentary on Jewish Ethics, ib

12 Ibid

13 Ibid

14 https://en.wikipedia.org/wiki/Simeon_the_Just

15 A Modern Commentary on Jewish Ethics, p. 2-3

16https://www.simpletoremember.com/articles/a/hillel_and_shammai/

17https://en.wikipedia.org/wiki/Houses_of_Hillel_and_Shammai

18https://www.simpletoremember.com/articles/a/hillel_and_shammai/

19 Bava Metzia 59b:1-5https://www.sefaria.org/sheets/29619.7?lang=en&with=all&lang2=en

Rabbinic Tradition–Replacement Theology?

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The Foundation of Rabbinic Authority

The book, Pirke Avot, Ethics of the Fathers, introduces the work of the Jewish Sages.

Pirke Avot is one of the 63 tractates in the Mishnah (code of Jewish Law) developed between the years 300 BCE and 200 CE. Here we read some very interesting and startling ideas regarding the work of the Fathers, called in Hebrew: “AVOT.” According to Jewish thinking for thousands of years, the Oral Torah (the tradition and interpretation that has been transmitted by rabbis) is equal to or superior to the written Torah of Moses and the Tanakh. Maybe this is why many of my religious Jewish family have little use for the Bible and stand firmly on rabbinic teaching that has, by their own admission, superseded the authority of the written Torah. And maybe this is why my not so religious Jewish family throw the baby out with the bath water, feeling that because they occasionally light Shabbat candles (for which there is NO Torah command) they satisfy at least a small step towards the Mitzvot and somehow puts them on the path to the World to Come.

A few years ago, I met a Jewish friend at a sandwich shop in California. She was eating a ham and cheese sandwich. She was a regular participating member at the local congregation. I was a bit shocked by her choice of ham and cheese and she quickly explained, “There are just too many commandments for me to wrap my head around all of them. I do my best.”

I have heard this many times, many justify pork and shellfish and drive on Shabbat while volunteering at the local food bank as their choice of mitzvah. So, I ask; can one violation be covered up by a good deed?

Of course my friend didn’t even possess a Tanakh or Chumash (5 books of Moses) which underlies the problem of the common Jew not knowing the written Torah or the works of the prophets. This has to do with the work of the ancient rabbis while still in Babylon. How so?

The claimed chain of transmission of the Oral Torah from Sinai down through the ages holds the key. To what extent, if any, were sages and rabbis at that time, or any other, given permission to interpret and remodel the Torah? And does this give them binding authority over the transmission and interpretation of Torah?

What is our Bottom Line?

Those who take the written Torah as it was given to Moses on Sinai as the bottom line—the sole basis for Biblical interpretation, reject the idea that anyone, nor prophet, nor priest nor sage–no matter how studied nor how certified nor in what school he has studied, has the right to re-interpret Hashem’s Holy Words.

How far did the Sages Kick the Ball out of the Court?

Here are a few revealing quotes from Pirke Avot, A Modern Commentary on Jewish Ethics1:

“Unlike the other tractates in the Mishnah, Avot is made up of story-like material and maxims known as aggadah. It contains no Halacha, binding legal material. (1) Yet it is supremely important because it justifies the authority of the rabbis, something the Bible could not do. It traces (in the first two chapters) the transmission of Jewish tradition from the revelation at Sinai through the leading rabbis of the generation that led the community following the destruction of the Second Temple. This unbroken chain of tradition provides a foundation for the Mishnah itself.”

“The claim of the divine origin of this Oral Law carried with it the claim of a divine sanction of those who taught that law and a justification, therefore, of (2) the new religious figure, the rabbi, who would take over from the older figures of prophet and priest. That new role required an innovative link to the past.”

“…The hierarchy in society was based on learning: teacher, associate, and student. (3) Those outside the academy were deemed ignorant. Any observances of the mitzvah system outside of the academy system had no efficacy. (4) Bereft of methods of rabbinic Judaism only available in the academy, one cannot gain God’s favor. The Biblical text, standing alone, cannot provide salvation for the individual. Only the interpretation and instructions of the rabbis give us eternal life.”2 (Numbers and emphasis mine).

Is anyone else shocked at these excerpts from the above?

  1. (Avot) “… is supremely important because it justifies the authority of the rabbis, something the Bible could not do”
  2. “…the new religious figure, the rabbi, who would take over from the older figures of prophet and priest.”
  3. “Those outside the academy were deemed ignorant. Any observances of the mitzvah system outside of the academy system had no efficacy.”
  4. “Bereft of methods of rabbinic Judaism only available in the academy, one cannot gain God’s favor. The Biblical text, standing alone, cannot provide salvation for the individual. Only the interpretation and instructions of the rabbis give us eternal life.”

So if I am to embrace the beliefs and Halacha of rabbinic Judaism, I need to go back to the foundation and see what it is based on. Clearly, Pirke Avot establishes a foundation on the authority of the rabbis and takes it away from the ordained channels of the Torah by it’s own admission.

Here are a few more quotes from Pirke Avot:

From Chapter 1: “The great assembly said three things…Be deliberate in judgment, raise up many disciples, and make a fence around the Torah.”

First, what is the Great Assembly and did it replace the prophets of Israel? When did the last prophet live? Or did it take over during the lives of any of the last prophets?

“According to traditional Jewish historiography, the Great Assembly (Anshe Knesset HaGedolah) was an assembly of 120 rabbis that ruled in the period after the time of the prophets up to the time of the development of rabbinic Judaism in 70 CE. They bridge a period of about two centuries.”3 (from this quote it appears that the Great Assembly was not until after the prophets.)

“The Men of the Great Assembly was an unusual group of Jewish personalities who assumed the reigns of Jewish leadership between 410 BCE and 310 BCE. This time period follows the destruction of the First Temple, and includes the early decades of the Second Temple, up until the invasion of the Greeks, led by Alexander the Great.”4

(From this quote, apparently the Great Assembly occurred a bit later than the lives of the last prophets, Haggai, Zechariah and Malachi, who lived to return to Jerusalem at the time of the command to rebuild Jerusalem and the Temple. (circa 520 BCE)5.

“According to Rashi, there were 48 prophets and 7 prophetesses of Judaism. The last Jewish prophet is believed to have been Malachi. In Jewish tradition it is believed that the period of prophecy, called Nevuah, ended with Haggai, Zechariah, and Malachi at which time the “Shechinah departed from Israel”6 (Perhaps we need to ask why it departed.)

Make a Fence:

The rabbis’ first set of instructions recorded in Pirke Avot included the injunction to “make a fence around the Torah.” What does it mean to make a fence? I think this can be illustrated from the Sinai story and the command to set boundaries around the mountain.

“be ready by the third day: for on the third day the Lord will come down in the sight of all the people upon mount Sinai. And thou shalt set bounds to the people round about, saying, Take heed to yourselves, that you go not up into the mountain, or touch the border of it: whoever touches the mountain shall be surely put to death: no hand shall touch him, but he shall surely be stoned, or shot through; whether it be beast or man, it shall not live: when the shofar sounds long, they shall come up to the mountain.” Exo 19 vs. 11-13

Then three days later, when it was time for Hashem to speak to Israel….

“the Lord called Moses up to the top of the mount; and Moses went up. And the Lord said to Moses, Go down, charge the people, lest they break through to the Lord to gaze, and many of them perish.” Exo 19:20-21

Moses claimed that the boundaries were set and the people had been instructed. He asserted that there was no need for a second set of boundaries. But he did descend, warned the people and ask Aaron to join him on the mount.

Moses did not think it was needed to build a second fence, only to warn the people. So if Moses thought one fence was enough, then why do the rabbis assert that we need to build more and more fences? Hashem’s instructions were enough. What happens when we create more and more fences? We get farther and farther from Sinai and the commandment! We need to be close enough to the original commandment to understand it. We cannot distance ourselves to another corner of the planet (Babylon perhaps?) and still hear Hashem’s voice. So a rabbinic fence around the Torah becomes a fence in the name of that rabbi. Does anyone read me? How many times do we read, and such and such a rabbi said in the name of a more important rabbi, that such and such should be done…thus giving rabbinic authority but never mentioning Hashem!

I remember when we first came to Israel we had the custom of taking a liesurely Shabbat afternoon walk in a wadi or forest. On one occasion, I saw a gorgeous new flower growing on a bush along the path. I went over to it to smell it. Out of the blue, a dark clad, fully covered Hassidic woman and her daughter shouted at me in English that I must not touch a flower on Shabbat. What? She explained that if I even smelled the flower, I would be tempted to pick it. Then, I would be guilty of breaking two commandments; one that of harvesting, and the other of carrying outside of the Eruv on Shabbat. Oh really? Go figure, there is the example of adding fences to fences about everything! So what is the original harvesting and carrying commandments given by Hashem and how have those commandments been manipulated to create a dozen more fences which completely take away the original intent? So, I was going to smell a flower, maybe even pick one…Hmmm. But this is adding to the Torah just as Hava did in Eden when she told the snake that Hashem had commanded: “neither shall ye touch it lest ye die.” And so the first fence was created by our first mother with the results we all see in the world today! Stop adding to the commandments! How many of the original 613 commandments have come down to us protected by fences that to the logical mind make little sense? Here is what the rabbis said to justify their adding to the Torah:

“Rabbi Chananya, son of Akashya, said, “The Holy One of blessing wished to convey merit upon Israel; therefore God multiplied the Torah and commandments for them, as it is stated (in Scripture): Adonai was pleased, for divine righteousness” sake, to make the teaching great and glorious.” (Isa 42:21)7

Take a closer look at Isaiah 42–context is crucial. Read the whole chapter. Is this talking about multiplying Torah mitzvot? When a single verse is clipped out of the middle of a chapter, then pretext is used for justification. See what follows in Isaiah 42 (it is speaking of what happens when there is disobedience to the Torah—not about justifying the rabbis when they multiply fences!)

“Therefore this is a people robbed and spoiled; they are all of them snared in holes, and they are hid in prison houses: they are for a prey, and none delivers; for a spoil, and none says, Restore. Who among you will give ear to this? who will hearken and hear for the time to come? Who gave Yaakov for a spoil, and Yisrael to the robbers? did not the Lord, he against whom we have sinned, and in whose ways they would not walk, and unto whose Torah they were not obedient?Therefore he has poured upon him the fury of his anger, and the strength of battle: and it has set him on fire round about, yet he knew not; and it burned him, yet he laid it not to heart.”Isa 42:22-25

After Moses passed the cloak of authority for the leadership to Joshua, Hashem met him (Joshua) and told him:

“Only be strong and very courageous, to observe to do according to all the law, which Moses my servant commanded you: turn not from it to the right hand or to the left, that you may have good success wherever you go” (Joshua 1:7)

Joshua was not given permission to alter, add to or turn from what had been given to Moses. Surely later generations were not given this right either!

Raise up many disciples—to Whom or to What?

What did the rabbis mean when they commanded “to raise up many disciples?” To whom? If the meaning of this command was that their work was to attach many to the study of the written Torah of Moses, then there would be many Torah scholars who would be their own poseks, strong on what Moses wrote. However, if and this is indicated throughout rabbinic writings, they were to raise up disciples to their own interpretations of their Oral Torah which have been embellished with the fences and additional commentaries of the rabbis, ad infinitum, then those disciples foundation is upon the rabbinic teachings and not the Word of Hashem. Thus credit is always given when a rabbi states a teaching, referring to the one he learned it from, to the rabbi who was greater than he who got it from the rabbi who was even greater, on back to the first place the topic was interpreted in that manner.

So there you have it, as claimed previously, the Bible without the interpretation of the rabbis offers no salvation. But does it really “offer no salvation”?

If the truth of Tanakh/Torah is basic to our understanding of the will of Hashem, then what does it say regarding the ability of the simple to understand it?

“if you obey the voice of the LORD your God, to keep His commandments and His statutes which are written in this Book of the Law, if you turn to the LORD your God with all your heart and with all your soul. For this commandment which I command you today is not too mysterious for you, nor is it far off. It is not in heaven, that you should say, ‘Who will ascend into heaven for us and bring it to us, that we may hear it and do it?’ Nor is it beyond the sea, that you should say, ‘Who will go over the sea for us and bring it to us, that we may hear it and do it?’ But the word is very near you, in your mouth and in your heart, that you may do it.” Deu 30:10-14

So the rabbis say we need their interpretation, but Tanakh says it is simple and does not need to be explained, for it is in our hearts so that we may do it. Which has the most authority? That will have to be an individual decision, won’t it?

King David said it in other words:

“The Torah of the Lord is perfect, restoring the soul: the testimony of the Lord is sure, making wise the simple. The statutes of the Lord are right, rejoicing the heart: the commandment of the Lord is pure, enlightening the eyes. The fear of the Lord is clean, enduring forever: the judgments of the Lord are true and are righteous altogether. More to be desired are they than gold, even much fine gold: sweeter also than honey and the honeycomb. Moreover by them is Thy servant enlightened: and in keeping of them there is great reward.” Psa 19:8-12

“Blessed is the man who does not walk in the counsel of the wicked, nor stands in the way of sinners, nor sits in the seat of scorners. But his delight is in the Torah of the Lord; and in his Torah he meditates day and night. And he shall be like a tree planted by streams of water, that brings forth its fruit in its season; its leaf also shall not wither; and in whatever he does he shall prosper.” Psa 1:1-3

Which came first? The chicken or the egg?

How do we know that the Tanakh is speaking of the Written and not the Oral Torah? The Psalms were purportedly written or inspired by David and his contemporaries, written before the work of the Sages, including the writing down of either the Jerusalem or Babylonian Talmuds. The consensus is that the Psalms were written before the time period when the Talmud, Mishnah and Gemarah, were completed, (second century – 5th century CE).

The work of writing down the Oral Tradition was begun by Yehuda haNassi, the last of the Tannaim, who lived until 217 CE.8 Though Jewish tradition holds that the Oral Torah was given at Sinai, there are many evidences that, at least most of it, did not originate there. How can we know for sure? Perhaps the best way to tell is if they agree with Tanakh and Torah which MUST be our bottom line. If not, then they are based on men’s interpretations which could be as truthful as today’s Mainstream Media! And the fact that the sages disagree on almost every point of Halacha shows that they are not bottom line. Discernment comes from reading the Torah and Tanakh.

One Tiny Word and a Huge Change in Meaning:

“All Israel has a share in the World to Come, as it is said: “And your people are all righteous; they shall inherit the land forever; they are the branch of My planting, My handiwork, in which to take pride.” (Taken from Isaiah 60:21 quoted without reference) Pirke Avot, Ch 19

That sounds simple enough but take a closer look! The word ARE has been inserted in the place of SHALL BE—What can we make of that?

So it does not matter how much evil a Jew may do, he will still merit the Olam Haba? This seems like salvation guaranteed by a holy blood line! (maybe this is a little like the virgin birth in Christianity!? Born of a holy mother, spotless blood!)

So with that supposition, there is no need of obedience to assure a place in the world to come? But then, why do we need Torah, since supposedly, if we are born of a Jewish mother we then have our destiny fixed? What is the point?

Let’s go back and read Isaiah 60

“And your people shall be all righteous; they shall inherit the land forever; they are the branch of My planting, My handiwork, in which to take pride.”

So who are Hashem’s people? If we take the following verses as truth, we understand that it speaks of those who obey the Torah. And those who are disobedient (wicked) are not His people. Simple isn’t it? So it is not about the blood is it? The blood line (race) is reckoned for establishing who is of Jewish lineage. It is NOT about salvation or righteousness!

Verses that show conditionality to the promises to Israel:

“And Moses returned to the Lord, and said, Oh, this people has sinned a great sin, and they have made them gods of gold. Yet now, if thou wilt forgive their sin – ; and if not, blot me, I pray thee, out of thy book which thou hast written. And the Lord said to Moses, Whoever has sinned against me, him will I blot out of my book. Exo 32:31-33

“Behold, I set before you this day a blessing and a curse: the blessing, if ye shall hearken unto the commandments of the LORD your God, which I command you this day; and the curse, if ye shall not hearken unto the commandments of the LORD your God, but turn aside out of the way which I command you this day, to go after other gods, which ye have not known.” Deu 11: 26-28

“The eyes of the LORD are on the righteous, His ears attentive to their cry.
The face of the LORD is set against evildoers, to erase their names from the earth.” Psa 34:16-17

“For evildoers shall be cut off: but those who wait upon the Lord, they shall inherit the earth.” Psa 37:9

“The person who sins, he alone shall die. A child shall not share the burden of a parent’s guilt, nor shall a parent share the burden of a child’s guilt; the righteousness of the righteous shall be accounted to him alone, and the wickedness of the wicked shall be accounted to him alone…Is it my desire that a wicked person shall die?—says the Lord GOD. It is rather that he shall turn back from his ways and live. So, too, if a righteous person turns away from his righteousness and does wrong, practicing the very abominations that the wicked person practiced, shall he live? None of the righteous deeds that he did shall be remembered; because of the treachery he has practiced and the sins he has committed—because of these, he shall die.” Eze 18:20-24

“And at that time thy people shall be delivered, every one who shall be found written in the book. And many of those who sleep in the dust of the earth shall awake, some to everlasting life, and some to shame and everlasting contempt.” Daniel 12: 2 (only those written in the book are assigned to life…)

“At one moment I may decree that a nation or a kingdom shall be uprooted and pulled down and destroyed; but if that nation against which I made the decree turns back from its wickedness, I change My mind concerning the punishment I planned to bring on it. At another moment I may decree that a nation or a kingdom shall be built and planted; but if it does what is displeasing to Me and does not obey Me, then I change My mind concerning the good I planned to bestow upon it. And now, say to the men of Judah and the inhabitants of Jerusalem: Thus said the LORD: I am devising disaster for you and laying plans against you. Turn back, each of you, from your wicked ways, and mend your ways and your actions!” Jeremiah 18:7-11

A Closer Look at the Chain of Transmission: when and how did it become Divine authority?

“The foundation stone for rabbinic authority begins with this first Mishnah [see link and footnote]10 and describes the chain of tradition, which stretches from Moses to Judah the Prince (the rabbi who compiled the Mishnah). Thus the Mishnah, the product of the rabbis, those who argued that the Oral Law had been given at Sinai together with the Written Law, is inseparably linked to Moses who first received the Torah.”

What was the Great Assembly, and when did it exist?

It is somewhat difficult to trace down beginning dates but according to a few of the great rabbis in history, including Rashi and Bartinoro: “the Great Assembly was so named because it returned the Torah to its original purity. It stems from the Persian period and represents for the rabbis the transition between the prophets and themselves.”11

“By including the men of the Great Assembly in the chain of tradition, the rabbis found a paradigm for their own work. Just as the men of the Great Assembly had to explain the meaning of Torah, the rabbis would also interpret what the Torah meant generation by generation. Some modern scholars believe the entire institution is legendary.”12

So by using this alibi, the rabbis established a foundational credibility by which they could continue their work as leaders of the Jewish people, claim divine inspiration as they handled the Torah and keep the people believing they were the only trustworthy source for understanding the Torah, both Oral and Written.

The first recognized historical rabbi was the last of the Great Assembly.13 He is known as Shimon HaTzadik or Simon the Righteous, a High Priest, though some sources say that neither his identity, nor the actual dates of his life are clear. (See)14

“He was either Simeon I (310-291 or 300-270 B.C.E.), son of Onias I, or Simeon II (219-199 B.C.E.), son of Onias II…Simon is the first in the chain of scholars, descending to Hillel and Shammai…He is also mentioned as one of the survivors of the Great Assembly—acting as a pivotal character for the transition of the authority from the priest to the rabbis.”15

“When Shimon HaTzaddik, the last member of the Great Assembly died in 273 BCE, a period began known as the period of the Zugot, meaning “pairs.” 16

The last of these pairs was Hillel and Shammai, during the period of the tannaim. They established two schools (houses) of thought named after them; the House of Hillel and the House of Shammai.

“The Mishnah mentions the disagreement of Hillel and Shammai as one which had lasting positive value: In most cases, though not always, Beit (house of) Hillel’s opinion is the more lenient and tolerant of the two. In nearly all cases, Beit Hillel’s opinion has been accepted as normative by halacha, and is the opinion followed by modern Jews.”17

It is interesting to note a marked descrepancy that I will show in the following paragraphs, concerning the rabbis claim that they did not need to listen to heavenly voices, however at this time over a disagreement between both Houses, there was a claimed heavenly voice that established the House of Hillel as the basis of Jewish halacha.

“The schools of Hillel and Shammai are famous for their disputes in Jewish law. One of these concerned whether one should tell a bride on her wedding day that she is beautiful even if this is not true. The school of Shammai held that in this situation it would be wrong to lie. The school of Hillel held that a bride is always beautiful on her wedding day. (Talmud, Ketubot 16b-17a) The school of Hillel won the dispute. Indeed, Jewish law today almost always agrees with the school of Hillel. The Talmud (Eruvin 13b) explains why: A heavenly voice declared: ‘The words of both schools are the words of the living God, but the law follows the rulings of the school of Hillel.’”18

Discounting the Voice from Heaven:

From the Talmud, here is the story of the debate over authority as established over the decision of whether or not the oven of Achnai was pure, often referred to as R. Eliezer’s Oven:

“This is the “oven of Achnai.” What is Achnai? Said Rabbi Yehudah in the name of Shmuel: That they surrounded it with words [of debate] like an Achnai snake, and declared it impure. It was taught: On that day R. Eliezer answered all the answers on earth and they did not accept it from him. He said, “If the law is like me, the carob tree will prove it”; the carob tree was uprooted from its place one hundred Amah, some say four hundred Amah. They said: “We do not bring proof from a carob tree.”… He went and said “If the law is like me the water channel will prove it”; the water channel flowed in reverse direction. They said: “We do not bring proof from a water channel.” He went and said “If the law is as I say the walls of the House of Study will prove it”; the walls of the House of Study inclined to fall. R. Yehoshua protested at them, saying to them “If scholars defeat each other in the law, how does it better you?” They did not fall because of the honor of R. Yehoshua and they did not straighten, because of the honor of R. Eliezer, and they still incline and stand…. [R. Eliezer] went and said, “If the law is like me, from Heaven they will prove it”; a heavenly voice came out and said, “What have you with R. Eliezer, who the law is like him in every place?” R. Yehoshua stood on his feet and said “[The Torah] is not in heaven,” (Deuteronomy 30:12). What does “[The Torah] is not in heaven” mean? R. Yirmiyah said: “That the Torah was already given at Sinai, we do not pay attention to a heavenly voice, since You already wrote at Sinai in the Torah, “After the majority to incline,” (Exodus 23:2). R. Natan met the prophet Elijah and said to him, “What did the Holy One Blessed be He do in that hour?” He said to him: “He smiled and said, “My sons have defeated Me, My sons have defeated Me.”19

The Rabbis Claim they have the Injunction to Incline after the Majority–is this so?

“Thou shalt not follow a multitude to do evil; neither shalt thou speak in a cause to incline after a multitude to pervert justice.” Exodus 23:2

(so how did they misconstrue this to say just the opposite? Is it possible that the positive can be taken from it and made to say “thou shalt follow a multitude to follow the decision of the holy rabbis?–Even when what they say adds to or takes away from the written Torah? You decide!)

An Image of Jealousy

In the writings of the prophet Ezekiel, he is instructed by Hashem to observe an Image of Jealousy which appears in the Temple. This image symbolized traditions that were being carried out in the Temple, replacing the Torah with traditions of men. Ezekiel 8 shows that the leadership at the time was taking their teachings from Babylon. Ezekiel was told to dig a hole in the mud wall and see what they were actually doing. Their traditions included worshiping towards the East; sun worship, astrology, idolatry, observance of times. They had abandoned the simple Torah instructions for Temple worship and had replaced them with elements of the tradition that they had imported from Babylon.

What we see is that each succeeding generation founded on the sands and teachings of tradition has produced nothing more solid than the echos of men’s interpretations; a wide breach from the original Truth of Torah!

Today, can we see this Tradition–the imposition of rabbinic teaching, standing in the place of the written Torah. Is this perhaps why there are no Jewish prophets today? In order for us once again to hear from Heaven we need to discard the teachings that have replaced Hashem’s authority, teachings by a leadership that uses methods that were forbidden them in the Torah—methods of divination or even invoking the dead to intercede? Is God even talking to anybody these days? And why seek the wisdom of dead sages if they were the ones who said they did not listen to heaven?

Today, in the chaos of a world gone mad, we desperately need to hear Hashem’s voice. Let us repent of our prayers at graves and our trust in mere men who claim to have the cloak of Heaven. The world is dying and needs the Jews to be a light to the nations, but what light do we have if we do not listen to Heaven? What light do mere men have?

“God is not a man, that he should lie, nor a son of man, that he should change his mind.” Numbers 23:19

1Pirke Avot, A Modern Commentary on Jewish Ethics, UAHC Press, New York, New York 1993

2Ibid, Introduction, p xii.”

3https://www.jewishvirtuallibrary.org/the-great-assembly

4https://www.simpletoremember.com/articles/a/the_great_assembly/

5http://www.biblepgs.com/Ezra_Haggai_Zech_Nehem.pdf

6https://en.wikipedia.org/wiki/Prophets_in_Judaism

7Pirke Avot, Sanhedrin 10:1:

8https://en.wikipedia.org/wiki/Judah_ha-Nasi

9Pirke Avot, quoted in Ohel Sarah Women’s Siddur, Artscroll Series, Korban Minchah, p 531.

10The first Mishnah: “At Sinai Moses received the Torah and handed it over to Joshua who handed it over to the prophets who in turn handed it over to the men of the Great Assembly.”

11A Modern Commentary on Jewish Ethics, ibid, p. 2

12Ibid.

13Ibid.

14https://en.wikipedia.org/wiki/Simeon_the_Just

15Ibid, p. 2-3

16https://www.simpletoremember.com/articles/a/hillel_and_shammai/

17https://en.wikipedia.org/wiki/Houses_of_Hillel_and_Shammai

18https://www.simpletoremember.com/articles/a/hillel_and_shammai/

19https://www.sefaria.org/sheets/29619.7?lang=en&with=all&lang2=en; Bava Metzia 59b:1-5