Por Nathanael Serafini

Parashat Jukat comienza con las leyes del *pará adumá* – la vaca roja – incluyendo el proceso necesario para preparar las aguas de purificación y el ritual de purificación en sí. La Torá introduce el tema de esta manera: “Esta es la ley de la Torá” (Números 19:2).

Estas palabras evocan una pregunta exegética obvia: ¿por qué la Torá no dijo “Esta es la ley de la vaca roja”? Después de todo, el tema que sigue está constituido por las leyes de la vaca roja, y no por el conjunto de las leyes de la Torá.

Además, si una persona toca un cuerpo humano muerto, se considera *tamé met* (impura por muerte) durante siete días. Durante este período, tal persona no puede entrar en el Beit Hamikdash (El Templo), y ni que decir tiene que no puede participar en los sacrificios que allí se ofrecen. La persona se purifica nuevamente cuando es rociada con agua mezclada con las cenizas de la vaca roja, el tercer y el séptimo día de su estado de impureza.

La vaca roja debía ser de un color muy raro, completamente roja y libre de pelos negros (o blancos). Además, no debía haber llevado ningún yugo. Esto no era tarea fácil en un país donde las vacas eran de los animales más utilizados para el trabajo de campo. Encontrar una vaca así era evidentemente una tarea ardua, y cuando se encontraba, su precio se disparaba. Nuestros Sabios nos dicen que, durante los cientos de años en los que nuestra nación vivió en su tierra, la vaca roja se descubrió solo unas pocas veces, después de lo cual fue sacrificada para que se pudieran preparar las cenizas.

Cualquiera que lea este pasaje por primera vez debe encontrarlo desconcertante. E incluso aquellos que lo leen año tras año pueden sentirse incómodos tratando de interpretar esta ley. ¿Qué se supone que es esta ley? ¿Por qué cenizas? ¿Por qué una vaca? ¿Y por qué tenía que ser roja?

No debemos sentirnos incómodos si nunca hemos logrado entender cómo – o por qué – funciona esto. Es una de las leyes más peculiares de la Torá, e incluso nuestros Sabios testificaron que es un decreto hecho por Dios mismo, un decreto que supera la comprensión humana. Sin embargo, trataremos de darle sentido a todo esto y evaluar qué hay detrás de este tema enigmático.

Dos enseñanzas nos ayudarán a entender el tema.

En una de estas enseñanzas, podemos hacer la siguiente pregunta: “¿Por qué todos los sacrificios eran corderos machos, mientras que este era una vaca hembra?” En las Escrituras, la responsabilidad de la maternidad a menudo se asocia con las faltas de sus hijos, por ejemplo en el caso de Hagar con su hijo Ismael (Génesis 21:10), y otras matriarcas como Lea y Raquel tenían la misma responsabilidad con respecto a sus hijos (Génesis 30:16). Aunque nosotros, los caraítas, solo tenemos fe en la Miqrá (Tanaj), es interesante leer, a título informativo, las opiniones de los midrashim que a veces ilustran los conceptos de la Torá. A este respecto, encontramos: “Que la vaca venga y expíe el pecado del becerro” (Bamidbar Rabba 19:8).

Por lo tanto, sería apropiado entender que la quema de la vaca roja es simbólicamente del mismo nivel que el pecado del becerro de oro y la impureza que produjo, y ahora pedimos a la vaca que lo borre, en el sentido de borrar, de hacer *teshuvá*. ¿Cómo hacemos eso? ¿Y cuál es la conexión entre estas dos cosas?

¿Por qué la vaca roja podría expiar el pecado cometido con el becerro de oro? ¿No es este pecado escarlata rojo? ¿No son todos los pecados escarlata rojo? Entonces, es este color rojo simbólico del pecado lo que le da la dimensión deseada a esta vaca “roja”. La vida se encuentra en la sangre (Levítico 17:11) y es transportada por la sangre, que es su hogar; es el portador de la vida, pero también un indicador de la muerte, que llega a un individuo que ha jugado con la vida (Génesis 4:10). Y cuando las cenizas de la vaca se queman, se vuelven blancas, como está dicho: “Aunque tus pecados sean como la escarlata, serán blancos como la nieve” (Isaías 1:18).

Estos dos símbolos nos apuntan en la misma dirección: el pecado del becerro de oro es el más significativo de todos los pecados, especialmente porque fue el primer pecado cometido después de que la Torá fue dada en el Monte Sinaí. Sirve como modelo para otros fallos humanos. La esencia de este fallo es el apego de las personas a un mundo material y sensorial: al mostrar el becerro de oro, el pueblo exclamó: “Estos son tus dioses, oh Israel” (Éxodo 32:4).

El deseo de aferrarse al materialismo nos ha llevado a imaginar que los objetos materiales son lo que realmente importa, mientras que la espiritualidad y el alma viviente son solo fenómenos efímeros. Un enfrentamiento con la muerte podría intensificar este sentimiento: ante la muerte, el hombre siente cuán efímero y arbitrario es el mundo físico.

El hombre podría, desafortunadamente, llegar a pensar que la vida material es el fundamento de nuestra existencia en el mundo, y que sin el componente físico, el mundo no tiene sentido. El sentimiento de vacío que uno siente ante la muerte es lo que la Torá llama *tumá* – impureza – y esto es lo que la Torá intenta erradicar. La vaca roja nos recuerda que la decadencia en el mundo es producto del pecado.

Lo que es eterno en el hombre se moldea por su moralidad y por el modelo o la imagen del Creador que existe en cada uno de nosotros. Al quemar el rojo y volverlo blanco, recordamos que una persona puede corregir sus fallos. Aunque estas correcciones no son suficientes para salvar la vida de una persona, los aspectos espirituales y morales derivados del Creador son inmortales.

Por eso la sección comienza con las palabras “Esta es la ley de la Torá”. Este versículo no solo trata de las leyes de la vaca roja. El verdadero tema que estamos discutiendo es la esencia de la vida humana.

¿Ponemos esta vida bajo el control del “rojo”, es decir, del mundo materialista, individualista, sin fe ni ley? ¿O cada persona entiende que tiene todo el interés en saber qué hacer con el tiempo que se le ha asignado? Un tiempo que pertenece al dominio de los valores intemporales de la Torá y el espíritu divino eterno del Creador, que está arraigado en cada ser humano que Él creó y a quien le pide cuentas, como un Juez lleno de misericordia.