Author: Ariella Golani גולני

The Flood—Noah’s Fault?

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Condemning Noah? Part 1

There are only two people mentioned before the flood that walked with God. Enoch and Noah. Adam and Eve also did a bit of a walk but their walk was not very long for they hid themselves from their Creator after they ate of the famous tree in the Garden.

Genesis says that Noah was just and perfect and that he “walked” with God.

“These are the generations of Noah: Noah was a just man and perfect in his generations, and Noah walked with God.” Genesis 6:9

“And the Lord said to Noah, Come thou and all thy house into the ark; for thee have I seen righteous before Me in this generation.” Genesis 7:1

Noah was the only righteous man in his generation, the only one worth saving. It is interesting that of the royal lineage from Seth onward, all had died by the time of the flood, even Methuselah died within a few months of the flood. But Noah and his immediate family was saved from the waters of the flood and was later commanded to be fruitful and multiply and reestablish the earth’s population. Genesis 9:1

Modern and even some Rabbinic commentaries condemn Noah for not pleading with God for the wicked, for obeying submissively, for being a yes-man. But on the other hand, they hold up Abraham as an example for he argued with God about the impending destruction of Sodom and Gomorrah.

But the question is this…The Bible does not say that Abraham walked with the Eternal, but rather that he was told to walk…

“And when Abram was ninety-nine years old, YHVH appeared to Abram, and said to him, I am the Almighty God; walk before Me, and be perfect.” Genesis 17:1

So I would argue that Noah had perfect obedience, trusted that the Eternal knew what He was doing, was tired of the rebellion and sin that abounded in the immoral acts of the people around him and thus, obeyed the voice of his Creator. Should we condemn him for trusting that God knew what He was doing, and say that Abraham was better and more righteous?

Does the Bible ever say anything disparaging of Noah, other than the episode when he planted a vineyard and got drunk?

Actually, later in the Tanakh, Noah is mentioned with Daniel and Job as stellar examples…

“Even if these three men–Noah, Daniel and Job–were in it (the Land of Israel), they could save only themselves by their righteousness, declares YHVH.” Eze 14:14

If Abraham was more righteous, then why is he not mentioned here? The life of Abraham is a series of tests and growth. He became righteous through these tests and was promised inheritance and that all who blessed him would be blessed, but he is not singled out as one of the most righteous. Abraham is an example and father of Israel, yet he became righteous through his experience with YHVH and this is the way we, his descendants, become righteous—as our father Abraham did.

Yet why put Noah, and even Job (who is also criticized in modern commentaries) in a bad light? This makes little sense, if we take the Bible as upholding the character of God and that man is fallible and not one to instruct the Creator on what he should do.

Let’s talk about Abraham’s attempted intervention for Sodom. Was it a sign of faith in God’s wisdom and justice that inspired him to argue with Him? Or was it somehow a lack of trust?

“Now YHVH had said, “Shall I hide from Abraham what I am about to do, since Abraham is to become a great and populous nation and all the nations of the earth are to bless themselves by him? For I have singled him out, that he may instruct his children and his posterity to keep the way of YHVH by doing what is just and right, in order that YHVH may bring about for Abraham what has been promised him.”

“Then YHVH said, “The outrage of Sodom and Gomorrah is so great, and their sin so grave! I will go down to see whether they have acted altogether according to the outcry that has reached Me; if not, I will take note.” The agents went on from there to Sodom, while Abraham remained standing before YHVH.

“Abraham came forward and said, “Will You sweep away the innocent along with the guilty? What if there should be fifty innocent within the city; will You then wipe out the place and not forgive it for the sake of the innocent fifty who are in it? Far be it from You to do such a thing, to bring death upon the innocent as well as the guilty, so that innocent and guilty fare alike. Far be it from You! Shall not the Judge of all the earth deal justly?” Genesis 18:17-25 Sefaria

What is the backdrop for Abraham’s questioning? Why would he doubt God’s wisdom at this time? Did Abraham not realize the extent of Sodom’s guilt? Did he not know about the immorality that surrounded his nephew, Lot? Perhaps. Or is it possible that the memory of the deluge still impacted people’s minds to a great extent? Obviously he had spoken to Noah, for their lives overlapped by 58 years. Was it a fear that YHVH would again destroy the world as had happened during the life of Noah?

There are a lot of things to consider. Not being there in person makes it difficult to judge the situation. From the story of the conversation with Abraham, it seems that his argument was neither condemned nor approved. The Eternal was willing to engage in debate with him which is something we can learn from– something that should give us confidence when we do not understand the ways of the Almighty. It should fill us with amazement that YHVH should stoop to consider the reasoning of humans and show us that His ways are right. It in no way shows that man can “educate” God. And this conversation with Abraham is relative nor comparable to the story of the flood.

Here are some quotes from some who present the argument that Noah was somehow insensitive to the world’s plight…

“Unlike Abraham in similar circumstances, Noah did not plead for his contemporaries when he was told God’s plan to destroy the world. When God informed Abraham that he was about to destroy the cities of Sodom and Gomorrah because of the evil of their inhabitants, Abraham would beg God to spare them, insisting that if as few as 10 good men could be found in Sodom, it was God’s duty to spare the city. “But as far as we can tell from the text, Noah ‘did not even consider smuggling a few of the doomed men and women in the Ark.’ This shows that humanity’s ethical ideal was undeveloped.” The Baltimore Sun

“Rashi, the great 11th century Jewish Torah commentator, offers two opinions. He writes: ‘There are among the sages who view Noah positively. Certainly, had he been living in a generation of just individuals, he would have been more just. While some view him negatively. Had he been living in the generation of Abraham, he would have been considered worthless.’” Aish

“IN HIS GENERATIONS — Some of our Rabbis explain it (this word) to his credit: he was righteous even in his generation; it follows that had he lived in a generation of righteous people he would have been even more righteous owing to the force of good example. Others, however, explain it to his discredit: in comparison with his own generation he was accounted righteous, but had he lived in the generation of Abraham he would have been accounted as of no importance. (cf. Sanhedrin 108a).”

From the Zohar:

“What did God answer Noah when he left the Ark and saw the world destroyed? He [Noah] began to cry before God and he said, “Master of the universe, You are called compassionate. You should have been compassionate for Your creation.” God responded and said, “You are a foolish shepherd. Now you say this?! Why did you not say this at the time I told you that I saw that you were righteous among your generation, or afterward when I said that I will bring a flood upon the people, or afterward when I said to build an ark? I constantly delayed and I said, ‘When is he [Noah] going to ask for compassion for the world?’ … And now that the world is destroyed, you open your mouth, to cry in front of me, and to ask for supplication?” [Zohar Hashmatot, Bereishit 254b]…Aish

So, as I said earlier, if the story of Noah and the flood remains with Noah later mentioned in Ezekiel 14 as one of the three representatives of righteousness, whom even considering their righteous merits could not save the nation, and if Abraham is not mentioned among them, then why try to guilt Noah of not having enough mercy to debate with YHVH about His decision to destroy the world? I believe we do not know enough of the evil that had overtaken the world at that time to make a character assassination of the just and perfect man who received the Almighty’s recommendation, and who was chosen to repopulate the earth!

Ariella

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¿Que pasa? ¿Nombres Paganos en el Calendario?

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El Calendario Hebreo y los Dioses Paganos

Un verano en Israel en el cuarto mes Hebreo, algunos de mis amigas ortodoxas me animaron a unirme al ayuno de Tammuz, lo que dura para tres días. Por alguna razón este ayuno provocó mi curiosidad. Parecía que algo estaba mal–algo que necesitaba investigar. Me abstuve de ayunar y, en cambio, comencé a escribir e investigar. El ayuno de Tammuz ocurre desde el día 18 del 4to mes hebreo. Por supuesto, la razón que me dieron para el ayuno, que generalmente es de un día, fue que nosotros debería ser un ayuno prolongado para que Dios actúe para resolver la crisis sanitaria y económica del mundo. Sin embargo, encuentro algo muy raro aquí. La Biblia dice algo que sigue resonando en mi cabeza:

Ezequiel 8:14: “Luego me llevó a la entrada de la puerta norte de la casa de Jehová; y allí estaban sentadas las mujeres llorando a Tammuz.”

¿Por qué encontramos este versículo sobre mujeres llorando por un dios falso? ¿Tiene esto algo que ver con la costumbre de un período de luto de tres semanas por la pérdida del templo que finaliza el 9 de AV? ¿Y por qué un mes hebreo lleva el nombre de un dios pagano? ¿El de Tammuz? ¿Y hay mas?

Parece significante que durante mas que 2500 años (Ver: Schechter) los judíos han ayunado el 17 de Tammuz y continuaron en el estado de duelo durante las próximas tres semanas hasta el 9 de AV, el quinto mes Hebreo.

“En realidad, esta pregunta no es nueva; surgió hace 2.500 años, mencionado por primera vez en el Libro de Zacarías. Dos años antes de la dedicación del Segundo Templo, la gente cuestionó la relevancia de los ayunos relacionados con la destrucción del Primer Templo. La respuesta del profeta es inesperada. Advierte de un vuelco en el mundo de los valores, y promete que en el futuro, los ayunos del 17 de Tammuz, 9 de Av, Gedalia y 10 de Tevet serán días de gozo y alegría para Israel.” Schechter Institute

La explicación tradicional para el ayuno de ese día (17 Tammuz) es que se abrieron brechas en las murallas de la ciudad en tal día, y esto llevó acabo hasta la completa destrucción del templo. También reclamen que este es el día en que se llevó a cabo la adoración del becerro de oro en el Sinaí mientras los israelitas esperaban el regreso de Moisés de la montaña y, según el midrash, esto pasó “porque los israelitas calcularon mal el tiempo del regreso de Moisés. (No hay base bíblica para este entendimiento). El Talmud de Jerusalén declara que los muros del primer y segundo templo se rompieron el 17 de Tammuz. Wikipedia

La comprensión rabínica sobre el momento en que ocurió la destrucción del templo no está de acuerdo con lo que dice el profeta Jeremías. Entonces, ¿qué dice Jeremías sobre el momento que se abrieron brechas en los muros?

Jeremías 39:2 “Y en el año undécimo de Sedequías, en el mes cuarto, a los nueve días, se abrieron brechas en los muros de la ciudad”.

Jeremías 52:6-7: ” En el mes cuarto, a los nueve días del mes, prevaleció el hambre en la ciudad, hasta no haber pan para el pueblo. Y fue abierta una brecha en el muro de la ciudad, y todos los hombres de guerra huyeron, y salieron de la ciudad de noche por el camino de la puerta entre los dos muros que había cerca del jardín del rey, y se fueron por el camino del Arabá, estando aún los caldeos junto a la ciudad alrededor.”

“El Libro de Jeremías (capítulos 39.2 y 52.6–7) afirma que los muros de Jerusalén durante el Primer Templo se rompieron el 9 del cuarto mes hebrea-o “Tammuz”). Sin embargo, la Talmud de Babilonia pone la fecha para la tercera tragedia (ruptura de los muros de Jerusalén) en el período del Segundo Templo. [6] Pero, el Talmud de Jerusalén (Taanit IV, 5) afirma que en ambas épocas los muros se rompieron el 17 de Tammuz, y que la diferencia en el texto de Jeremías 39 se explica afirmando que el registro bíblico fue “distorsionado,” aparentemente debido a los tiempos difíciles. [7]” Wikipedia

Entonces, ¿quiénes debemos creer y seguir, a el profeta Jeremias o el Talmud? ¿Cuál tiene mayor verdad? Quizás, mas adelante, viendo de dónde viene esta practica, de observar este tiempo como algo sagrado (no fue mandado por YHVH), podamos decidir…

Lev 19: 26: “No comerán cosa alguna con su sangre, ni serán adivinos ni agoreros.” (las palabras “ni serán adivinos” en el sentido en hebreo incluye observar tiempos de fortuna como hacen los adivinos.)

Entonces, ¿quién era Tammuz?

“Tammuz, un sumerio Dumuzi, en la religión mesopotámica, dios de la fertilidad que encarna los poderes para una nueva vida en la naturaleza en la primavera. El nombre Tammuz parece haberse derivado de la forma acadia Tammuzi, basada en el sumerio primitivo Damu-zid, El joven Impecable, que en el sumerio estándar posterior se convirtió en Dumu-zid, o Dumuzi. La mención más antigua conocida de Tammuz se encuentra en textos que fechan de la primera parte del período Dinástico Temprano III (c. 2600-c. 2334 a. c.), pero su culto probablemente era mucho más antiguo. Aunque el culto está atestiguado para la mayoría de las principales ciudades de Sumeria en el tercer y segundo milenio a. c., se centró en las ciudades alrededor del área de la estepa central (el edin), por ejemplo, en Bad-tibira (en tiempos modernos, Medina), donde Tammuz era el dios de la ciudad.

“…Cuando el culto de Tammuz se extendió a Asiria en el segundo y primer milenio a. c., el carácter de este dios parece haber cambiado de pastor a deidad agrícola. Los textos sugieren que en Asiria (y más tarde entre los sabeos), Tammuz era visto básicamente como el poder en el grano, muriendo cuando se molía el grano.” Enciclopedia Británica

“En nuestro calendario hebreo de hoy, el cuarto mes del año calendario secular es el mes de Tammuz. Este, junto con otros meses hebreos, fueron nombrados durante el exilio babilónico para dar honra a las deidades babilónicas. Los babilonios eran el reino de jour(de ese día) y habían incorporado este culto en su calendario. El pueblo judío también adoptó este mes titular y su ritual y culto religioso, como Dios lo mostró a Ezequiel (cap. 8:14). Se practicaba en el Templo mismo en sus últimos días antes de la destrucción.” D.Y. Freeland, Aish Menorá Timeline.

“El festivo de la deidad Tammuz se llevó a cabo durante todo el mes de Tammuz durante el verano, y celebró su muerte y resurrección. El primer día del mes de Tammuz fue el día de la luna nueva del solsticio de verano. En el segundo dia del mes hubo lamentación por la muerte de Tammuz, en los días 9, 16 y 17 procesiones con antorchas, y en los últimos tres días, se enterró una imagen de Tammuz.” Wikipedia

“En el siglo XIX, los arqueólogos comenzaron a descubrir restos arqueológicos que muestran la verdad sobre la antigua religión pagana que descarrió a los israelitas. Hoy sabemos que las mujeres lloraban por Tammuz, porque era un dios de la fertilidad que representaba el ciclo de vida del trigo. En Israel, el trigo madura a principios del verano cuando la planta de trigo muere, dejando una semilla viable que se puede plantar el próximo año. Las lluvias de invierno proporcionan humedad, lo que hace que la nueva cosecha de trigo se levante del suelo. A diferencia de Europa y América del Norte, el verano en Israel se caracteriza por un período seco sin lluvia en el que todo lo verde muere y el invierno se caracteriza por la lluvia con abundante crecimiento y vida. Los antiguos paganos creían que este ciclo agrícola de muerte y renacimiento invernal era una sombra de la vida de Tammuz. El dios Tammuz murió a principios del verano dejando atrás el alimento que daba vida y que sustentaba al mundo; luego resucitó en el invierno, comenzando el ciclo nuevamente.” Nehemia Gordon

“El culto de Ishtar y Tammuz continuó prosperando hasta el siglo XI dc y sobrevivió en partes de Mesopotamia hasta el siglo XVIII. Tammuz se menciona por su nombre en el Libro de Ezequiel y posiblemente se alude a él en otros pasajes de la Biblia hebrea. En los estudios de religión de finales del siglo XIX y principios del XX, Tammuz fue ampliamente visto como un excelente ejemplo del dios arquetípico que muere y resucita,…” Wikipedia

Por supuesto, vemos al dios moribundo y resucitado en otras religiones, ¿no es cierto? Entonces, ¿porque debemos tener uno en el judaísmo? El cristianismo abraza y celebra el día del mítico nacimiento de Tammuz, el 25 de diciembre cuando el sol en el antiguo culto al sol renacía justo después del día más corto del año para comenzar su regreso a calentar la tierra en el ciclo de la agricultura. Es cierto sin embargo que muchos cristianos no saben esto y pretenden celebrar, supuestamente, el nacimiento de Jesús. Vea la siguiente cita sobre el nacimiento de Tammuz:

“Unos ocho meses después, permaneciendo en la tierra de Shinar, Saternalia quedó embarazada y tuvo que “rescatar su situación”. Luego afirmó que su difunto esposo, que ahora era “el Sol”, la fecundó con los rayos del Sol, y su hijo, al que llamó Tammuz, nació en el solsticio de invierno. Tammuz fue adorado como la reencarnación del dios sol “Nimrod”, y su cumpleaños se reconoce hasta el día de hoy, el 25 de diciembre.” News24

Todo el calendario hebreo fue adoptado del calendario babilónico. ¿Cómo se llaman los meses de ese calendario? ¿Por qué se cambiaron los nombres que originalmente eran numéricos por los nombres del calendario babilónico? ¿Cuáles de estos son en realidad nombres de deidades paganas? Y si no son, ¿de donde vienen? Estos son los meses hebreos con los nombres babilónicos que se usen hoy en día:

1. Nisan, 2. Iyyar, 3. Sivan, 4. Tammuz, 5. Av, 6. Elul, 7. Tishri, 8. Heshvan, 9. Kislev,
10. Tebeth, 11. Shevat, 12. Adar, y si 13, segundo Adar.

Los nombres babilónicos actuales que corresponden a estos mismos meses son:

1. Nisanu, 2. Aru, 3. Simanu, 4. Dumuzu o Tammuz, 5. Abu, 6. Ululu, 7. Tisritum, 8. Samnu,
9. Kislimu, 10. Tebetum, 11. Sabatu, 12. Adaru, y cuando hay un mes 13: Addaru Arku. (¿Ves las similitudes?)

El calendario babilónico y la Biblia

“Cuando el antiguo Israel cayó bajo el dominio de grandes imperios, su calendario se alteró radicalmente. Esto se debe a que en las sociedades antiguas, el tiempo y los calendarios estaban controlados principalmente por gobernantes políticos. Entonces encontramos que en la mayor parte de la Biblia hebrea, los meses del año solo están numerados y casi nunca tienen nombre; pero después del exilio babilónico, en los libros de Zacarías, Ester, Esdras y Nehemías, los nombres de los meses babilónicos aparecen repentinamente y se vuelven bastante frecuentes. Los meses babilónicos de Nisan, Sivan, Elul, Kislev, Tevet, Shevat y Adar se usan solos o junto con meses numerados. Nisán, en la primavera, se usa consistentemente en estos libros con el “primer mes” del Éxodo (Éxodo 12:2); Nisán, de hecho, fue el primer mes del calendario babilónico.

“…El uso de los nombres de los meses babilónicos, luego se convirtió en estándar en el calendario judío, no es sorpresa en el contexto del período posterior al exilio. El calendario babilónico se originó en Babilonia (sur de Irak) a principios del segundo milenio a.c., se extendió al resto de Mesopotamia a fines del segundo milenio a.c. y luego se convirtió, en el primer milenio a.c., en el calendario oficial de los grandes imperios de Asiria. Babilonia y Persia, en uso en todo el Oriente Cercano. Los judíos bajo el dominio de Persa lo adoptaron como su propio calendario, al igual que muchos otros pueblos del Imperio Persa.

“…Los judíos adoptaron no solamente los nombres de los meses babilónicos sino también todo el calendario babilónico. Este calendario era lunar, y cada mes comenzaba a la vista de la luna nueva. Dado que doce meses lunares son aproximadamente once días más cortos que el año solar, el calendario babilónico se intercalaba (o igualaba) cada dos o tres años mediante la adición de un mes 13 (generalmente duplicando el mes 12, Adar, y con menos frecuencia por duplicando el sexto mes, Elul). Esto permitió que el sistema lunar se pusiera al día con el sol y las estaciones. Este calendario puede haber sido bastante similar al calendario israelita original, que muy probablemente también era lunar; de hecho, esto puede haber ayudado a los judíos a adoptarlo sin escrúpulos.

“…Que los judíos del período posterior al exilio estaban usando el calendario imperial oficial para determinar las fechas de las festividades bíblicas es evidente, al menos, del “Papiro de Pascua” de Elefantina (una colonia judía en el sur de Egipto). Este documento indica que en 419 a.c., los judíos de Elefantina observaron las fiestas de la Pascua y los Panes sin Levadura durante el primer mes del calendario babilónico, Nisán, de acuerdo con la prescripción del Pentateuco de que estas fiestas se observaran “en el primer mes” del año.

“…Es de suponer que esta práctica continuó hasta bien entrado al período helenístico, cuando los pueblos de habla aramea del Cercano Oriente todavía usaban en gran medida el calendario babilónico con fines oficiales. Pero después de que el estado judío asmoneo se separó de sus señores helenísticos seléucidas a mediados del siglo II a. c, los judíos ya no tenían ninguna razón para cumplir con el calendario de la lejana Babilonia, y su calendario pronto adquirió características distintas. Aunque se mantuvieron los nombres de los meses babilónicos (como en los libros de los Macabeos), el calendario se intercaló en diferentes momentos (solo se intercalaría el mes de Adar, pero no el de Elul). Aún así, muchas características babilónicas siguieron siendo fundamentales para el calendario judío, como señaló más tarde el Talmud: “Rabí Hanina dijo: los nombres de los meses los acompañaron [a los exiliados] de Babilonia” Jerusalem Talmud por Sacha Stern, “Calendario babilónico y la Biblia”].

“El calendario babilónico era un calendario lunisolar con años que constaban de 12 meses lunares, cada uno de los cuales comenzaba cuando una nueva luna creciente se avistaba por primera vez en el horizonte occidental al atardecer, más un mes intercalado insertado según fuera necesario por decreto. El calendario se basa en un predecesor sumerio (Tercera Dinastía de Ur) conservado en el calendario Umma de Shulgi (c. Siglo XXI a. c.). Wikipedia

El uso de los nombres de los dioses babilónicos y de otras naciones para los meses en el calendario hebreo llama la atención sobre esos dioses y ¡quizás ni siquiera deberíamos mencionarlos!

¿Qué dice la Biblia acerca de mencionar los nombres de otros dioses?

Josué 23:6-7:

“Esforzaos, pues, mucho en guardar y hacer todo lo que está escrito en el libro de la ley de Moisés, sin apartaros de ello ni a diestra ni a siniestra; 7 para que no os mezcléis con estas naciones que han quedado con vosotros, ni hagáis mención ni juréis por el nombre de sus dioses, ni los sirváis, ni os inclinéis a ellos.”

Éxodo 23:13:

“Estad atentos a todo lo que os he dicho. No hagáis mención de los nombres de otros dioses; no se oirán de tus labios.”

¿Y que hay de usar nombres Romanos de los meses seculares de nuestro día? ¿Que hay del calendario Romano, y su organización y sus festivos paganos? Esto es algo que debemos pensar y cuestionar. ¡Que tan lejos hemos llegado de las cosas que nos ha mandado el Eterno YHVH!

Para un enfoque mas profundo de la verdad…

Ariella

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Original Sin—The Devil Made Me Do IT!

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Original Sin or the Evil Inclination?

What is the difference between the belief that mankind carries within him the “original sin” with the accompanying need for a blood sacrifice to absolve or cover up the sins that come because of it, and the Tanakh (Old Testament) view that we have the option of free choice to do good or to give in to the evil urge which is encapsulated in mankind? Considering all the generations of mankind since the Fall in the Garden and the passing on of evil tendencies, is it even possible for us today to resist temptation?

Taking seriously what the Bible says, does the inherent tendency toward evil indeed dominate or control mankind?

The verse in question seems to be Psalms 51:7 (hebrew “Tanakh” scriptures) or 51:5 in Old Testament scriptures, discarding as proof the New Testament, since it is not common ground:

הֵן־בְּעָוֹון חֹולָלְתִּי וּבְחֵטְא יֶחֱמַתְנִי אִמִּי׃

[Psa 51:5 ESV] “Behold, I was brought forth in iniquity, and in sin did my mother conceive me.”

So, yes! That does sound like the Christian version of being born into sin. But wait.

What are some other things that we can throw into the pot?

The very first accounting of anger and where it led:

Cain and Abel, what really happened?

Gen. 4:3-7 Koren Tanakh:

“And in process of time it came to pass, that Qayin brought of the fruit of the ground an offering to YHVH.

And Hevel, he also brought of the firstlings of his flock and of the fat parts thereof. And YHVH had respect to Hevel and to his offering: but to Qayin and to his offering He had not respect. And Qayin was very angry, and his face fell.

And YHVH said to Qayin, Why art thou angry? and why art thou crestfallen?

If thou doest well, shalt thou not be accepted? and if thou doest not well, sin crouches at the door, and to thee shall be his desire. Yet thou mayst rule over him.”

Genesis 4:3-7 JPS Tanakh:

“In the course of time, Cain brought an offering to יהוה from the fruit of the soil; and Abel, for his part, brought the choicest of the firstlings of his flock. יהוה paid heed to Abel and his offering, but to Cain and his offering [God] paid no heed. Cain was much distressed and his face fell. And יהוה said to Cain, ‘Why are you distressed,
And why is your face fallen? Surely, if you do right, There is uplift.
But if you do not do right, Sin couches at the door; Its urge is toward you, Yet you can be its master.’”

Gen 4:3-7 ESV (Old Testament)

3 In the course of time Cain brought to the LORD an offering of the fruit of the ground, 4 and Abel also brought of the firstborn of his flock and of their fat portions. And the LORD had regard for Abel and his offering, 5 but for Cain and his offering he had no regard. So Cain was very angry, and his face fell. 6 The LORD said to Cain, “Why are you angry, and why has your face fallen? 7 If you do well, will you not be accepted? And if you do not do well, sin is crouching at the door. Its desire is contrary to you, but you must rule over it.”

Note: All these versions indicate that when the evil desire arises “you must” or “you can” rule over it. There is no indication that man is powerless over evil. The following commentary for Sforno sheds some light:

Commentary:

אתה תמשול בו, it is within your power to overcome the power of the evil urge thanks to the צלם אלוקים, the divine image with which you have been provided at birth. This conforms to our sages in Sukkah 52 who have taught that were it not for this צלם אלוקים, which represents G’d’s assistance against the evil urge, there would be no way man could cope with temptation. This is what David meant in Psalms 37,33 ה’ לא יעזבנו בידו ולא ירשיענו בהשפטו, “YHVH will not abandon him to his power; He will not let him be condemned in judgment.” Sforno.

Psalm 37:31-33:

“The Tora of his God is in his heart; none of his steps shall falter. The wicked watches the righteous, and seeks to slay him. YHVH will not leave him in his hand, nor allow him to be condemned when he is judged.”

The accounting of the story of Cain and his downfall is the first actual sin recorded in the Bible, other than Adam and Eve’s disobedience at that wrong tree. It is significant that G-d took this moment to teach us something. The sin of Adam was an assertion of his free will in conflict with that of his Creator. The next time, we see an overwhelming tendency to resentment and a corresponding reaction to what Cain apparently thought was injustice. For whatever reason the Creator decided to honor Abel and reject Cain’s offering. Was it a teaching for mankind? Was it to provoke Cain to react and see if he could control himself? Was it to teach about a future acceptable sacrifice? The Eternal’s ways are a mystery and looking as deeply as we can, we often do not understand. Was it that Cain felt “entitled” because he was a used to getting his way? Or was Abel often coddled and Cain held responsible by his parents? Was Cain jealous? Had he just had enough?

Sometimes we really don’t get it when things don’t seem to work out fairly. We want answers and sometimes we are left wondering and questioning why. How about the book of Job? Job complained fiercely that he was not treated justly. He dealt directly with G-d which was his outstanding grace.

And in the end he was not found guilty, but rather his self righteous, know it all friends were condemned and told to take a sacrifice to Job that he might offer it for them. But what was the trial all about anyway?

And what was the sacrifice of Isaac all about? Apparently Sarah did not live long after the event, in fact she was found in a different place where she died shortly after. See the story. Did she find out and run back to her relatives, thinking that Abraham had lost his mind and her only son was going to die? But looking at the story, it was all about Abraham’s trust that everything would work out for his and his descendant’s good. Was his trust really all that important? Did it teach Isaac anything? And how about us today? Do we learn anything?

It is easy to sweep responsibility under the rug of original sin and continually repent of a sin that has finally become so strong that it is as if many cords have attached themselves to us. The repetition of a sin or may we say, “habit” makes that tendency harder each time to resist. It becomes an addiction which without the צלם אלוקים inherent image of G-d upon man’s soul, would prove his demise into the bottomless pit of self and evil. Yet precisely at the very beginning of the first offspring of those who chose to accept the evil inclination along with the good inside themselves—we see Cain’s inborn tendency to hate and to react, acting upon him and the Creator coming up to the plate to show us a better way, the only way to overcome. To take hold of His strength.

א֚וֹ יַֽחֲזֵ֣ק בְּמָעוּזִּ֔י יַעֲשֶׂ֥ה שָׁל֖וֹם לִ֑י שָׁל֖וֹם יַעֲשֶׂה־לִּֽי׃

“Or let him take hold of my strength, that he may make peace with me; and he shall make peace with me.” Isa 27:5

There is no easy answer, but the Torah sets the standard for what YHVH wills for us. If we take Him at His Word—that He will strengthen His own image within us (the צלם אלוקים), we will win over the evil inclination that likes to bind us in the hopeless condition that the wicked find themselves. It may take time, but we will conquer.

Yours for grace to grow that good image inside us…

Ariella Tiqvah

El Shabat …¿que tiene que ver con la Luna?

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El Shabbat Lunar: conspiración contra el calendario de Dios

Hace 15 años me invitaron a investigar el tema de los sábados lunares. A medida que veo la cantidad de material sobre estas cosas, veía que las controversias sobre el calendario aumentan a medida que los eruditos aclamados promueven teorías en diferentes lados. La teoría de un calendario basado en la luna que no solo establece los meses, sino también las semanas del mes permite que no haya días cuando la luna no es visible. Cada mes, el calendario se reinicia y el ciclo semanal comienza de nuevo. Los sábados están programados para los días 7, 14, 21 y 28 del mes lunar. Se presenta un argumento de que el calendario gregoriano actual ha ocultado los verdaderos sábados semanales durante muchos siglos y que aquellos que guardan estos sábados están guardando el día equivocado.

Entonces, ¿estos Sábados que fueron guardados a través de las edades han sido alterados, perdidos u olvidados? ¿Qué pasa con la exactitud de la Biblia? ¿Qué pasa con los sabios judíos eruditos y su seguimiento del calendario semanal durante miles de años? ¿Podemos seguir confiando en la Biblia o debemos desecharla también? A pesar del valor que nos dan los Manuscritos del Mar Muerto para rastrear la historia ¿son el principio y el fin para enseñarnos de lo qué está hablando la Biblia?

Personalmente, acepto la Biblia como una base sólida, especialmente cuando uso el hebreo en el que se escribió principalmente el Tanakh. Cualquier cosa que disminuya la validez de estas escrituras o sacuda nuestra fe en ellas como la norma para todos los tiempos debe observarse como un mecanismo para alejarnos de la verdad.

Ahora me doy cuenta de que los que promueven los sábados lunares y otros sistemas que no son bíblicos, aquellos de reorganizar la semana afirman creer en la Biblia, pero afirman que la Biblia no prueba nada con respecto al calendario auténtico. No acepto ese razonamiento porque, de hecho, la Biblia dice mucho al respecto, si solo lo seguimos.

  1. El ciclo semanal comenzó con la semana de la Creación:

El primer punto a favor del sábado bíblico, y para mí uno de los más concluyentes, es que la semana de la creación surgió de la nada. No existía luna en el primer día de la creación para basar la numeración de los días de la semana. Todo lo que existía en el momento de la creación según Génesis 1:2 era תּהוּ בּה וּ tohu ve vohu (sin forma y vacío), lo que significa que nada de forma material existía en esta tierra excepto el Creador mismo. Podríamos decir que la Creación se basó únicamente en que el Creador hizo algo de este globo que se encontró sin forma y/o de materia sin forma… siendo el Creador mismo hizo todo lo que marcó el comienzo del tiempo tal como lo conocemos. No fue sino hasta el cuarto día de esa primera semana que aparecieron el sol, la luna y las estrellas.

“Y dijo Elohim: Haya lumbreras en la expansión de los cielos para separar el día de la noche; y sean por señales, y para las estaciones, y para días y años; y sean por lumbreras en el firmamento de los cielos para alumbrar sobre la tierra: y fue así. E hizo Elohim dos grandes lumbreras; la lumbrera mayor para que señorease en el día, y la lumbrera menor para que señorease en la noche; hizo también las estrellas. Y las puso Elohim en la expansión de los cielos para alumbrar sobre la tierra, y para señorear en el día y en la noche, y para separar la luz de las tinieblas: y vio Elohim que era bueno.”
(Génesis 1:14-18)

Una mirada más cercana a este pasaje muestra el propósito de estas luces que aparecieron en el cuarto día. Serían por señales y para estaciones, por días y años, y por lumbreras en el firmamento de los cielos para alumbrar sobre la tierra, y para señorear en el día y en la noche, y para dividir la luz de la oscuridad. No se dice nada sobre el establecimiento del ciclo semanal.
Su propósito declarado era:
Por señales: אות “oth” en hebreo que significa: “una señal (literal o figurativamente), como bandera, faro, monumento, presagio, prodigio, evidencia, etc.: – marca, milagro, (en-) señal, señal .” (Concordancia de Strong).

Para señalar estaciones:
מועד “mo-ed” “propiamente una cita, es decir, un tiempo o estación fijo; específicamente un festivo; convencionalmente una parte del año; por implicación, una asamblea (convocada para un propósito definido); técnicamente la congregación; es decir, el lugar de reunión; también una señal (como designado de antemano): – designado (señal, tiempo), (lugar de un solemne) asamblea, congregación, (establecido, solemne) fiesta, (designado) temporada, solemne (-idad), sinagoga, tiempo fijado (señalado).” (Concordancia de Strong).

Estas luces designaban los tiempos especiales de las fiestas de YHVH y santas convocaciones. Cabe señalar que estos mo-edim (tiempos señalados) se establecieron desde el mismo amanecer de la creación.

Por días: El día comienza con la puesta del sol, y se revela en la última mitad de la próxima salida del sol. Esto incluye generalmente la aparición de la luna, la luz menor.

Por años: La definición del año también está marcada por las luces de los cielos. La luna nueva marca el comienzo de cada mes, una fiesta especial, “mo-ed”, mencionado a lo largo de las Escrituras. El primer mes del año se especifica en Éxodo comenzando con la luna nueva de Aviv, o espigas verdes (cuando la cebada forma espigas verdes). Esta maduración de la cebada señala que la próxima luna nueva es el comienzo del nuevo año.

“para alumbrar sobre la tierra, para señorear en el día y en la noche, y para separar la luz de las tinieblas.”

Esto es todo lo que dice. No se menciona aquí la definición de semanas. Debemos tener cuidado de no sugerir lo que queremos que diga la Biblia.

  1. El cuarto día:

Está claro, entonces, ¿no es así? ¿que los propósitos de las luces que aparecieron en el 4° día no definieron el ciclo semanal? En realidad, si llevamos esto más lejos, podemos ver que el hecho de basar el comienzo de la semana en el cuarto día, o la creación del sol, la luna o las estrellas, significaría que esas entidades fueron la base para la celebración del sábado que sería hacer reverencia a estas señales en los cielos en lugar del Creador del mundo. Sabemos que El introdujo Su luz en el primer día de la semana de la creación. La luz del Creador entonces es la única luz que indicaba el comienzo del tiempo.

¿No observaremos entonces la semana como una celebración de aquel que creó el mundo, de quien la creación fue tomada de la nada? Todo el sistema de semanas se basa teológicamente en la idea de que antes de que el Creador hiciera su obra, solo había vacío. ¡Así también en nuestras vidas de tohu ve vohu, (sin forma y vacío)! Sin la obra santificadora de la obediencia a la Torá ya los Profetas, nuestras vidas se reducen a la nada ya una mera sombra que se desvanece como la hierba del campo.

“El Sábado aparece en la semana de la Creación en el séptimo día. La Luna fue creada en el cuarto día. Solo hay tres días desde la creación de la luna hasta la creación del sábado, no siete como exige el concepto lunar. ¿Quizás el día de reposo debería haber llegado el día 11? Alguien podría decir: ‘Bueno, esto es la Creación, solo el comienzo, pero después de eso, el sábado siempre será siete días después de la luna nueva’. Así reclamen ellos. Pero sin ninguna indicación clara y escrita en las Escrituras, están argumentando desde el silencio y en contra de las Escrituras que establece que es cada séptimo día independientemente de la luna (Génesis 2:3; Ex. 20:8-11).” Cita

3. ¿Haremos Culto a la Luna?

La idea de que la semana está controlada por el avistamiento de la luna nueva, como mencionaba arriba, es simplemente adoración a la luna. Es permitir que una cosa creada sea la base para establecer el ciclo de adoración. El Sábado debía ser un memorial de la Creación, no un memorial de la luna. La Biblia prohíbe que subamos a los techos de las casas para adorar al ejército de los cielos. De hecho dice en Sof 1:5 que los que suban a las azoteas para adorar al ejército de los cielos serán exterminados en la gran consumación final. Deut. 4:19 manda que no adoremos al sol, a la luna ni a las estrellas.

4. Inestabilidad del ciclo lunar:

La luna no es un instrumento lo suficientemente estable en el que basar un ciclo semanal. La revista Sky and Telescope mostró un calendario lunar de marzo a junio del 2007. Lo copié abajo porque el sitio web ha bloqueado su contenido para los que no paguen. La diferencia entre las fases de la luna varía entre 6 y 8 días. Vea el siguiente gráfico: (es muy confuso seguir, ¿no?)

Tiempo Este de los EEUU…

Llave pare interpretar el grafico abajo:

Lleno = Luna Llena
¼ = Cuarto Creciente
NM = Luna Nueva
¼ = Luna en Cuarto Creciente

Marzo 07 06:17pm Llena

11 11:54pm 1/4 8 dias y 05:33 hras

18 10:43pm Nueva 6 dias y 22:49 hras

25 02:16pm 1/4 6 dias y 15:33 hras

Abril 02 01:15pm Llena 7 dias y 22:59 hras

10 02:04pm 1/4 8 dias y 00:49 hras

17 07:36am Nueva 6 dias y 14:20 hras

24 02:36am 1/4 6 dias y 19:00 hras

Mayo 02 06:06am Llena 8 dias y 03:33 hras

10 12:27pm 1/4 7 dias y 17:42 hras

16 03:27pm Nueva 6 dias y 15:54 hras

23 05:03pm 1/4 7 dias y 01:36 hras

31 09:04pm Llena 8 dias y 04:01 hras

Junio 08 04:43am 1/4 7 dias y 07:39 hras

14 08:13pm Nueva 6 dias y 15:30 hras

22 06:15am 1/4 7 dias y 10:02 hras

30 06:49am Llena 8 dias y 00:34 hras

¿Cómo podría un calendario inestable basado en la luna que es tan variable poder gobernar nuestras semanas o los días sagradas? ¿Cómo funcionarían las citas de negocios semanales? Yehová ha puesto la luna para determinar los meses. Esto funciona bien con la división de los meses del año, pero no funciona con la organización del ciclo semanal. Sobre todo porque la Biblia indica que seis días eran para la semana laboral. Éx 20, 8-11. Para ver lo difícil es esto, imagine cómo sería tener un trabajo en este mundo siempre pidiendo diferentes días de adoración; este mes tal vez el martes, el próximo mes tal vez el viernes. La vida sería un caos t otal. ¿Y entonces qué se hace con los días en que la luna es inestable?

5. Las lunas nuevas y los sábados son diferentes días festivos

Dondequiera que se mencionen tanto la luna nueva como el sábado en la Biblia, son entidades claramente como días separadas. Por ejemplo:

“Y ofrecer todos los holocaustos a YHVH en los Sábados, en las lunas nuevas y en las fiestas señaladas, por número, según el orden que les fue mandado, continuamente delante de YHVH:” 1Cr 23:31

“He aquí, yo edifico una casa al nombre de YHVH mi Elohim, para dedicarla a él, y para quemar delante de él incienso dulce, y para el pan de la proposición continua, y para los holocaustos de la mañana y de la tarde, los Sábados y las lunas nuevas, y en las fiestas solemnes de YHVH nuestro Elohim. Esta es una ordenanza perpetua para Israel”. 2Cr 2:4

“Entonces Salomón ofreció holocaustos a YHVH sobre el altar de YHVH, que él había edificado delante del pórtico, según una tarifa determinada cada día, ofrendando conforme al mandamiento de Moisés, en los Sábados, en las lunas nuevas y en los las fiestas solemnes, tres veces en el año, en la fiesta de los panes sin levadura, en la fiesta de las semanas, y en la fiesta de los tabernáculos. 2 Cr 8:13

“Y corresponderá al príncipe dar holocaustos, y ofrendas de cereal, y libaciones, en las fiestas solemnes, en las lunas nuevas y en los Sábados, en todas las solemnidades de la casa de Israel; él preparará el pecado ofrenda, y la ofrenda de cereal, y el holocausto, y las ofrendas de paz, para hacer expiación por la casa de Israel.” Ezequiel 45:17

“Asimismo el pueblo de la tierra adorará a la puerta de esta puerta delante de YHVH en los Sábados y en las lunas nuevas”. Ezequiel 46:3

“Y acontecerá que de luna nueva en luna nueva, y de Sábado en Sábado, vendrá toda carne a adorar delante de mí, dice YHVH.” Is 66:23

6. El Sábado y la Pascua (Pesach):
Según la Biblia, Pesach se observa el día 14 del primer mes, pero este día NO se observa como un sábado. El día santa o día de Fiesta “Panes sin Levadura” empezó el día 14 por la tarde, la cual comenzó el día 15 del mes. Sin embargo, según el calendario lunar, los días 7, 14, 21 y 28 del mes son Sábados (Shabats) y, sin embargo, el día 14 en la descripción bíblica claramente muestra que NO es un Shabat.

La cuenta del Omer
Posiblemente la mayor prueba bíblica contra el cómputo del Sábado Lunar es el conteo del Omer. Los siguientes párrafos están tomados de Avram Yehoshua :
“Otro gran problema surge con la Primera Gavilla para aquellos que adoptan un sábado lunar. Hay dos interpretaciones de Lev. 23:11, 15 para el momento en que el Sumo Sacerdote ofrecería la primera gavilla de cebada sobre el Altar. Después de eso sería la cuenta subsiguiente de 50 días hasta Shavuot. Las interpretaciones se centran en ‘el día después del Shabat’”

Lev. 23:11: ‘Y él mecerá la gavilla delante de YHVH para que seáis aceptados. El día después del Shabat, el (Sumo) Sacerdote lo mecerá”.
Lev. 23:15: ‘Y desde el día después del Shabat, desde el día en que traigas la gavilla de la ofrenda elevada (la ‘primera gavilla’ u ‘omer’ [la cantidad de grano de cebada a ser sacrificada]), deberás cuenta siete semanas; serán siete Sábados (o semanas) completos.’

“La razón por la cual no es tan simple como parece es porque el v. 15 (y el v. 16, también ‘siete sábados completos’), pueden interpretarse como siete semanas completas, sin mencionar un séptimo día de reposo literal. La palabra hebrea para sábado (Shabat) también puede denotar una semana completa, de ahí tenemos las dos interpretaciones”.

“Los fariseos de antaño creían que ‘el día después del sábado’ significaba el día después del sábado del primer día de los panes sin levadura. El primer día de la Fiesta de los Panes sin Levadura es el día 15 y es un día de reposo anual. Esto significaba que el conteo siempre comenzaba al día siguiente, el 16 de Aviv (o Nisan hoy entre los judíos tradicionales). El judío ortodoxo moderno sigue esta regla de interpretación y, por lo tanto, para ellos, Shavuot (Pentecostés para los cristianos) siempre es el día 6 de Sivan, el tercer mes hebreo”.
“Los saduceos interpretaron ‘el día después del sábado’ como el día después del sábado semanal del séptimo día que cayó durante los siete días de los panes sin levadura. En este entendimiento, uno no puede saber la fecha de la Primera Gavilla (y en consecuencia Shavuot), hasta que se establezca la luna nueva para el primer mes de ese año. Catorce días después, en los tiempos pasados, fue el día de sacrificio del cordero pascual (pesach) con la comida en la tarde del día 15, que llega al final o al final del día 14. El 15 es el primer día de reposo anual de los panes sin levadura. Este día podría caer en lunes, martes, etc. y cuando llegara el domingo, ese domingo, el día siguiente al sábado semanal, sería el día de la ofrenda de la cebada, y el día en que comenzaría la cuenta de Shavuot”.
“Ese domingo podría variar en fechas entre el 16 y el 22 del mes de Aviv. Es por esto que uno tenía que esperar cada año para saber cuándo era el avistamiento de la luna nueva del primer mes, para poder determinar cuándo sería la Fiesta de los Panes sin Levadura y la Primera Gavilla. En los días de Jesús, se seguía esta interpretación sacerdotal o saducea (según los registros del Nuevo Testamento)”.
“La interpretación saducea es bíblicamente correcta… La primera gavilla y Shavuot son las dos únicas épocas anuales en las que Di-s no da ninguna fecha (a diferencia de la Pascua, que es el 14 de Aviv, o el primer día de los panes sin levadura, que es el 15, o la Fiesta de las Trompetas que es el primer día del séptimo mes bíblico, etc.). Si los fariseos estuvieran en lo correcto, Di-s habría dado la fecha para el comienzo de la cuenta del omer (primera gavilla), y también Shavuot cincuenta días después. Pero Di-s no pudo dar la fecha porque cambia cada año, ya que el primer día de los Panes sin Levadura (el 15 de Aviv), puede ser cualquier día de la semana, por lo que la fecha del domingo para la semana de la Fiesta de los Panes sin Levadura cambia cada año. No es posible dar una fecha para la Primera Gavilla y así es como sabemos que los saduceos tenían razón, y también como sabemos que un sábado lunar está mal”.
“El mismo problema surge para un sabatista lunar que trataría de interpretar el ‘día después’ como lo hicieron también los saduceos. El sábado ‘semanal’ para ellos sería el día 14 de Aviv con ‘el día siguiente’ siendo el 15. Esta no solo sería su Primera Gavilla, y el día subsiguiente del comienzo de la cuenta de 50 días para Shavuot, sino también el Sábado anual para el primer día de los Panes sin Levadura. Como tal, siempre les daría las mismas fechas tanto para la Primera Gavilla como para Shavuot. (Y, por supuesto, si eligieran usar el sábado anual para el séptimo día de los panes sin levadura, o su sábado lunar del 21 de Aviv, tendrían el mismo problema con esos dos tiempos siempre en las mismas fechas). ”
“Es aquí donde el concepto lunar se rompe por completo porque siempre predice la fecha tanto para la Primera Gavilla como para Shavuot con sus sábados fijos del 14-7-21-28. En otras palabras, ya sea que interpretaran ‘el día después’ como el día después del Sábado del 14, o el Sábado anual de Panes sin Levadura el 15 o incluso el segundo Sábado anual del 21, etc., siempre tendrían la misma fecha para ella y para Shavuot. Pero Di-s no dio ninguna de esas fechas, por lo que es seguro que no existe un Shabat lunar bíblico para los sábados semanales”.

7. El cuarto mandamiento

“Acordaos del día Sábado, para santificarlo. Seis días trabajarás, y harás toda tu obra; mas el séptimo día es Sábado de YHVH tu Elohim; ​​ninguna obra harás en él, tú, ni tu hijo, ni tu hija, ni tu siervo, ni tu sierva, ni tu ganado, ni tu extranjero que está dentro de tus puertas: porque en seis días hizo YHVH los cielos y la tierra, el mar y todo lo que en ellos hay, y descansó el séptimo día: por lo cual YHVH bendijo el día Sábado y lo santificó. Éxodo 20:8-11

Dice “seis días trabajarás… pero el séptimo día es sábado”. No dice que el día de reposo sea a veces el día 8 o el día 6, o que haya un día no importante al final de cada mes que no se deba ser contado. Donde la Biblia guarda silencio, no debemos agregar detalles.

8. Una advertencia bíblica:

“No añadas a sus palabras, para que no te reprenda, y seas hallado mentiroso”. Pro 30:6

Elementos de confusión:

Si en la Era Mesiánica las naciones subirán a Jerusalén para guardar el Shabat (Isa 66:22-23) y la luna nueva y desde allí, la Torá saldrá para educar al mundo. (Miqueas 4, Isa 2), entonces sería casi imposible enseñar algo sobre el Shabat o la Luna Nueva si fueran uno y el mismo y si siempre hubiera un Shabat móvil (que se mueva de día a día).

La Biblia tiene suficiente para mantenernos ocupados sin esta locura lunar, ¿no creen?

Abrazamos la verdad como está escrito…
Ariella

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El Verdadero Mesías?

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Razones que Jesús no era y no es el Mesías

El concepto del Mesías como se enseña en el Tanaj (Antiguo Testamento) muestra los siguientes criterios para que cualquier persona sea vista como el Mesías.

1. El Mesías reinará como Rey de Israel y reunirá a todos los judíos de donde hayan sido esparcidos de regreso a Israel.

Isa 11:10-12: Haga "clik" en el enlace (versículo o palabra) para leer lo que dice.

Jeremías 23:5-8:

….sin embargo, Jesús nunca fue un rey y los judíos no acudieron en masa para regresar a Israel.

2. El Templo Sagrado de Jerusalén será restablecido en el tiempo del Mesías.

Mal. 3:1

Ezequiel 37:21-28

Miqueas 4:1-2

3. Paz mundial y fin de todas las guerras. Desarme universal de armas.

Isaías 2:3-4

Isa 65:17-25

…La condición para la paz desde el principio se ha basado en la obediencia. Y en ese momento, o es decir, en el tiempo del Mesías, según las Escrituras, todos aceptarán la Torá y obedecerán sus preceptos.

Lev 26:1-6

…obviamente, la guerra todavía existe, y muchas guerras se han peleado en el nombre de Jesús desde poco después de su tiempo. ¡Ciertamente no trajo la paz a este mundo! Incluso dijo que no trajo paz sino espada… (Mateo 10:34).

4. Cuando llegue la era mesiánica, todos los judíos seguirán los mandamientos de la Torá y los enseñarán a las naciones, que como explique anteriormente es la condición para la paz mundial.

Ezequiel 37:24

Deu 30:8-10 (Promesa basada en la condición de obediencia).

Jeremías 31:31-33

Sof 3:12-13

…no todos los judíos abrazan la Torah y muchos no siguen los mandamientos pero los tiempos del verdadero Mesías cuando se levantará el remanente de Israel, este tiempo será diferente. ¡Rezo para que estemos listos para ello! Claramente Jesús no provocó tal cambio en Israel ni en las naciones. Los cristianos no abrazan la Torá, abrazan las enseñanzas del Nuevo Testamento. ¡Algún día será diferente!

5. El Mesías gobernará a Israel y los de las naciones destruirán todas las religiones idólatras y sus ídolos.

Isa 2:19-21

Eze 11:16-20

Zacarías 3:8-10

Isa 45:23-25

Sal 86:8-9

… obviamente esto no ha sucedido todavía, ni fue el caso en los días de Jesús.

6. El Mesías debe ser de la tribu de Judá y descendiente directo del Rey David y el Rey Salomón.

Génesis 49:10

2Sa 7:12-14

1Cr 22:9-10

… La genealogía solo se transmite de padre a hijo en Tanaj. La Biblia cristiana dice que no tuvo un padre de la tribu de Judá, ya que se afirmó que “nació de una virgen por el Espíritu Santo”. También la genealogía de Jesús en Mateo enumera Jeconias (Mateo 1:11) cuyos descendientes fueron declarados exentos de la futura realeza sobre Israel.

Jeremías 22:28-30

7. El verdadero Mesías ofrecerá holocaustos de seis corderos en sábado y luna nueva en el tercer templo.

Ezequiel 46:2-4

8. ¡¡YHVH no acepta sacrificios humanos!! Es una abominación…

Deu 12:30-31

…¿Cómo enviaría a su propio hijo para ser sacrificado si lo llama abominación?

9. El verdadero Mesías es un representante humano designado por YHVH pero no para ser adorado, ni siquiera los ángeles reciben adoración porque son solo mensajeros del Dios Altísimo. (Para ver mi estudio sobre los ángeles mensajeros: Leer aquí ).

Éxodo 20:3-5

Viendo todo esto, ¿dónde deja eso a Jesús?

El concepto cristiano del Mesías es…

Que él:

*viene a dar su vida para perdonar los pecados

*es parte de la Deidad y como tal debe ser adorado

* existió desde la eternidad pasada

* nace de una virgen y no tiene padre terrenal

*es el “verbo encarnado” por el cual Dios creó el mundo

*el único camino al Padre

*es un mediador que defiende al creyente ante Dios (se interpone entre el creyente y Dios)

*es la única salvación del pecado. Que dado el problema (concepto cristiano) del pecado original que significa que el hombre no puede vencer por sus propias fuerzas porque nació en pecado, el Mesías ofrece su vida para darle al hombre ese poder y su sangre se ofrece para cubrir los pecados que se cometen. por el creyente que sin él no puede vencer.

*Obras en la Corte Celestial juzgando quién es digno de salvación (una mala interpretación del libro de Daniel).

*Regresa al final del tiempo de la tierra para reunir a los fieles creyentes en él, algunos creen que serán arrebatados y otros que Jesús establecerá un reino en la tierra. En ese momento destruye a los impíos (los que no creen en él) con el resplandor de su venida.

Suyo para un mejor comprensión de lo que dice la biblia. Favor de compartir (clik), comentar, y gustar abajo.

Ariella