La fundación de la autoridad rabínica judía
El libro Pirke Avot, Ética de los Padres, presenta el trabajo de los sabios judíos.
Pirke Avot es uno de los 63 tratados de la Mishná (código de la ley judía) desarrollado entre los años 300 a. C. y 200 d. C. Aquí leemos algunas ideas muy interesantes y sorprendentes sobre la obra de los Padres, llamadas en hebreo: “AVOT”. Según el pensamiento judío durante miles de años, la Torá oral (la tradición e interpretación que han sido transmitidas por los rabinos) es igual o superior a la Torá escrita de Moisés y el Tanaj. Quizás es por eso que muchos miembros de mi familia judía religiosa tienen poco uso de la Biblia y se mantienen firmes en la enseñanza rabínica que, según ellos mismos, ha reemplazado la autoridad de la Torá escrita. Y tal vez es por eso que mi familia judía no tan religiosa tira al bebé con el agua del baño, sintiendo que debido a que ocasionalmente encienden velas de Shabat (para las cuales NO hay un mandato de la Torá) satisfacen al menos un pequeño paso hacia las Mitzvot y de alguna manera pone ellos en el camino hacia el Mundo Venidero.
Hace unos años, conocí a un amigo judío en una tienda de sándwiches en California. Estaba comiendo un sándwich de jamón y queso. Ella era un miembro participante habitual en la congregación local. Me sorprendió un poco su elección de jamón y queso y rápidamente me explicó: “Hay demasiados mandamientos como para comprenderlos todos. Hago mi mejor.”
He escuchado esto muchas veces, muchos justifican la carne de cerdo y los mariscos y conducen en Shabat mientras se ofrecen como voluntarios en el banco de alimentos local como su elección de mitzvá. Entonces pregunto; ¿Se puede encubrir una infracción con una buena mitzvá?
Por supuesto, mi amigo ni siquiera poseía un Tanakh o Chumash (5 libros de Moisés) que subyace al problema del judío común que no conoce la Torá escrita o las obras de los profetas. Esto tiene que ver con el trabajo de los antiguos rabinos mientras aún estaban en Babilonia. ¿Cómo es eso?
La supuesta cadena de transmisión de la Torá Oral desde el Sinaí a través de los siglos es la clave. ¿En qué medida, si es que hubo alguno, se les dio permiso a los sabios y rabinos en ese momento, o en cualquier otro, para interpretar y remodelar la Torá? ¿Y esto les da autoridad vinculante sobre la transmisión e interpretación de la Torá?
¿Cuál es nuestro línea de fondo?
Aquellos que toman la Torá escrita tal como fue entregada a Moisés en el Sinaí como la línea de fondo, la única base para la interpretación bíblica, rechazan la idea de que nadie, ni profeta, ni sacerdote ni sabio, sin importar cuán estudiado ni certificado ni en qué escuela ha estudiado, tiene el derecho de reinterpretar las Santas Palabras de YHVH.
Y los antiguos sabios–¿Hasta dónde sacaron la pelota de la cancha?
Aquí hay algunas citas reveladoras de Pirkei Avot:
“A diferencia de los otros tratados de la Mishná, Avot se compone de material similar a una historia y de máximas conocidas como aggadah. No contiene Halajá, material legal vinculante. Sin embargo, es sumamente importante porque justifica la autoridad de los rabinos, algo que la Biblia no podía hacer. Traza (en los dos primeros capítulos) la transmisión de la tradición judía desde la revelación en el Sinaí a través de los principales rabinos de la generación que lideró la comunidad después de la destrucción del Segundo Templo. Esta cadena ininterrumpida de tradiciones proporciona una base para la Mishná en sí.”
“El reclamo del origen divino de esta Ley Oral llevaba consigo el reclamo de una sanción divina de aquellos que enseñaron esa ley y una justificación, por lo tanto, de la nueva figura religiosa, el rabino, que tomaría el relevo de la figuras más antiguas de profeta y sacerdote. Ese nuevo rol requería un vínculo innovador con el pasado “.
“… La jerarquía en la sociedad se basaba en el aprendizaje: docente, asociado y alumno. Aquellos fuera de la academia fueron considerados ignorantes. Cualquier observancia del sistema de mitzvá fuera del sistema de la academia no tuvo eficacia. Privado de los métodos del judaísmo rabínico solo disponibles en la academia, uno no puede ganar el favor de Dios. El texto bíblico, por sí solo, no puede proporcionar salvación para el individuo. Sólo la interpretación y las instrucciones de los rabinos nos dan vida eterna .”
¿Alguien más está sorprendido por estos extractos de lo anterior? Aquí los doy de nuevo:
- (Avot) “… es de suma importancia porque justifica la autoridad de los rabinos, algo que la Biblia no podía hacer”
- “… la nueva figura religiosa, el rabino, que tomaría el relevo de las figuras más antiguas de profeta y sacerdote”.
- “Los que estaban fuera de la academia fueron considerados ignorantes. Cualquier observancia del sistema de mitzvá fuera del sistema de la academia no tuvo eficacia.”
- “Privado de los métodos del judaísmo rabínico solo disponibles en la academia, uno no puede ganarse el favor de Dios. El texto bíblico, por sí solo, no puede proporcionar salvación para el individuo. Solo la interpretación y las instrucciones de los rabinos nos dan vida eterna “.
Entonces, si voy a abrazar las creencias y la Halajá del judaísmo rabínico, entonces necesito volver a la fundación y ver en qué se basa. Claramente, Pirke Avot establece una base sobre la autoridad de los rabinos y la quita de los canales ordenados por la Torá por su propia admisión.
Aquí hay algunas citas más de Pirke Avot:
Del Capítulo 1: “La gran asamblea dijo tres cosas … Sea deliberado en el juicio, levante muchos discípulos y haga una cerca alrededor de la Torá”.
Primero, ¿qué es la Gran Asamblea? ¿Reemplazó a los profetas de Israel? ¿Cuándo vivió el último profeta? ¿O asumió el control durante la vida de alguno de los últimos profetas?
“Según la historiografía judía tradicional, la Gran Asamblea (Anshe Knesset HaGedolah) fue una asamblea de 120 rabinos que gobernó en el período posterior a la época de los profetas hasta la época del desarrollo del judaísmo rabínico en el 70 EC. Salvan un período de aproximadamente dos siglos ”. (de esta cita parece que la Gran Asamblea no fue hasta después los profetas.)
“Los Hombres de la Gran Asamblea eran un grupo inusual de personalidades judías que asumieron los reinados del liderazgo judío entre el 410 a. C. y el 310 a. C. Este período de tiempo sigue a la destrucción del Primer Templo e incluye las primeras décadas del Segundo Templo, hasta la invasión de los griegos, encabezada por Alejandro Magno.:
(De esta cita, aparentemente la Gran Asamblea ocurrió un poco más tarde que las vidas de los últimos profetas, Hageo, Zacarías y Malaquías, quienes vivieron para regresar a Jerusalén en el momento del mandato de reconstruir Jerusalén y el Templo. ( circa 520 a. C.)
“Según Rashi, había 48 profetas y 7 profetisas del judaísmo. Se cree que el último profeta judío fue Malaquías. En la tradición judía se cree que el período de la profecía, llamado Nevuah, terminó con Hageo, Zacarías y Malaquías, momento en el que “la Shejiná partió de Israel” (Quizás debamos preguntar por qué partió)
Haz una cerca:
El primer conjunto de instrucciones de los rabinos registradas en Pirke Avot incluía el mandato de “hacer una cerca alrededor de la Torá”. ¿Qué significa hacer una cerca? Creo que esto se puede ilustrar con la historia del Sinaí y el mandato de establecer límites alrededor de la montaña.
“Estad preparados para el tercer día, porque al tercer día el Señor descenderá a la vista de todo el pueblo sobre el monte Sinaí. Y pondrás límites al pueblo de alrededor, diciendo: Mirad por vosotros mismos, que no subáis al monte, ni toquéis su límite; cualquiera que toque el monte, ciertamente morirá; ninguna mano lo tocará. , pero seguramente será apedreado o fusilado; sea animal o sea hombre, no vivirá; cuando suene largo el shofar, subirán al monte ”. Éxodo 19:11-13
Luego, tres días después, cuando llegó el momento de que YHVH hablara con Israel …
“el Señor llamó a Moisés a la cima del monte; y Moisés subió. Y el Señor dijo a Moisés: Desciende, manda al pueblo, no sea que traspasen al Señor para mirar, y muchos de ellos perezcan ”. Éxodo 19: 20-21
Moisés afirmó que se establecieron los límites y se instruyó al pueblo. Afirmó que no había necesidad de un segundo conjunto de límites. Pero sí descendió, advirtió a la gente y le pidió a Aarón que se uniera a él en el monte.
Moisés no pensó que fuera necesario construir una segunda cerca, solo para advertir a la gente. Entonces, si Moisés pensó que una cerca era suficiente, ¿por qué los rabinos afirman que necesitamos construir más y más cercas?
Las instrucciones de YHVH fueron suficientes. ¿Qué pasa cuando creamos más y más vallas? ¡Nos alejamos cada vez más del Sinaí y del mandamiento! Necesitamos estar lo suficientemente cerca del mandamiento original para entenderlo. No podemos distanciarnos de otro rincón del planeta (¿Babilonia tal vez?) Y aún escuchar la voz de YHVH. Entonces, una cerca rabínica alrededor de la Torá se convierte en una cerca en nombre de ese rabino. ¿Alguien me lee? ¿Cuántas veces leemos, y tal y tal rabino dijo en nombre de un rabino más importante, que tal o cual cosa debería hacerse … dando así autoridad rabínica pero nunca mencionando a YHVH!
Recuerdo que cuando llegamos a Israel en el principio, tuvimos la costumbre de dar un paseo por la tarde de Shabat en un wadi o bosque. En una ocasión, vi una hermosa flor nueva que crecía en un arbusto a lo largo del camino. Me acerqué a él para olerlo. De repente, una mujer jasídica completamente cubierta y vestida de oscuro y su hija me gritaron en inglés que no debía tocar una flor en Shabat. ¿Qué? Ella me explicó que si siquiera olía la flor, estaría tentado a recogerla. Entonces, sería culpable de quebrantar dos mandamientos; uno el de la cosecha y el otro el de llevarlo fuera del Eruv en Shabat. ¿Ah, de verdad? ¡Imagínese, está el ejemplo de agregar vallas a vallas sobre todo! Entonces, ¿cuáles son los mandamientos originales de cosecha y transporte dados por YHVH y cómo se han manipulado esos mandamientos para crear una docena de vallas más que eliminan por completo la intención original? Entonces, iba a oler una flor, tal vez incluso a elegir una … Hmmm. Pero esto es una adición a la Torá tal como lo hizo Hava en el Edén cuando le dijo a la serpiente que YHVH había ordenado: “ni la tocaréis para que no muráis”. ¡Y así la primera cerca fue creada por nuestra primera madre con los resultados que todos vemos en el mundo de hoy! ¡Deja de añadir a los mandamientos! ¿Cuántos de los 613 mandamientos originales nos han llegado protegidos por vallas que para la mente lógica tienen poco sentido? Esto es lo que dijeron los rabinos para justificar su adición a la Torá:
“El rabino Chananya, hijo de Akashya, dijo:“ El Santo de la bendición deseaba transmitir méritos a Israel; por tanto, Dios multiplicó la Torá y los mandamientos para ellos, como está declarado (en las Escrituras): Adonai se complació, por causa de la justicia divina, en hacer grande y gloriosa la enseñanza. (Isa 42:21)
Eche un vistazo más de cerca a Isaías 42: el contexto es crucial. Lea todo el capítulo. ¿Se trata de multiplicar las mitzvot de la Torá? Cuando se recorta un solo verso de la mitad de un capítulo, se usa el pretexto para justificarlo. Vea lo que sigue en Isaías 42 (se trata de lo que sucede cuando hay desobediencia a la Torá, ¡no de justificar a los rabinos cuando multiplican sus reglas!)
“Por tanto, este es un pueblo saqueado y malcriado; todos están atrapados en agujeros, y escondidos en cárceles; son por presa, y ninguno libra; por despojo, y nadie dice: Restaura. ¿Quién de ustedes escuchará esto? ¿Quién escuchará y oirá en el futuro? ¿Quién dio a Yaakov por despojo, ya Israel a los ladrones? ¿No fue el Señor, contra quien hemos pecado, y en cuyos caminos no andaron, y a cuya Torá no obedecieron? Por tanto, derramó sobre él el furor de su ira y la fuerza de la batalla; le prendió fuego por todas partes, pero no lo sabía; y le quemó, pero no se lo tomó en serio ”. Isa 42: 22-25
Después de que Moisés le pasó el manto de autoridad para el liderazgo a Josué, YHVH se encontró con él (Josué) y le dijo:
“Solamente esfuérzate y sé muy valiente para cumplir y hacer conforme a toda la ley que mi siervo Moisés te mandó: no te apartes de ella ni a la derecha ni a la izquierda, para que tengas éxito dondequiera que vayas. “(Josué 1: 7)
A Josué no se le dio permiso para alterar, agregar o cambiar lo que se le había dado a Moisés. ¡Seguramente a las generaciones posteriores tampoco se les dio este derecho!
Levantar muchos discípulos, ¿a quién o a qué?
¿Qué querían decir los rabinos cuando ordenaron “levantar muchos discípulos”? ¿A quien? Si el significado de este mandamiento era que su trabajo era unir a muchos al estudio de la Torá escrita de Moisés, entonces habría muchos eruditos de la Torá que serían sus propios poseks, firmes en lo que escribió Moisés. Sin embargo, si y esto se indica a lo largo de los escritos rabínicos, ellos debían levantar discípulos a sus propias interpretaciones de su Torá Oral que han sido embellecidas con las vallas y comentarios adicionales de los rabinos, ad infinitum, entonces el fundamento de esos discípulos está sobre el fundamento rabínico. enseñanzas y no la Palabra de YHVH. Por lo tanto, siempre se da crédito cuando un rabino declara una enseñanza, refiriéndose a aquel de quien la aprendió, al rabino que fue más grande que el que la recibió del rabino que fue aún mayor, volviendo al primer lugar donde se interpretó el tema. de esa manera.
Ahí lo tiene, como se afirmó anteriormente, la Biblia sin la interpretación de los rabinos no ofrece salvación. Pero, ¿realmente “no ofrece salvación”?
Si la verdad de Tanaj / Torá es básica para nuestra comprensión de la voluntad de YHVH, ¿qué dice con respecto a la capacidad de los simples para comprenderla?
“si obedeces la voz del SEÑOR tu Dios, para guardar sus mandamientos y sus estatutos que están escritos en este libro de la ley, si te vuelves al SEÑOR tu Dios con todo tu corazón y con toda tu alma. Porque este mandamiento que hoy te ordeno no es demasiado misterioso para ti, ni está lejos de ti. No está en el cielo para que digas: “¿Quién subirá al cielo por nosotros y nos lo traerá para que lo escuchemos? y hacerlo? Ni está más allá del mar, para que digas: “¿Quién cruzará el mar por nosotros y nos lo traerá para que lo escuchemos y lo hagamos?” Pero muy cerca de ti está la palabra, en tu boca y en tu corazón, para que la cumplas ”. Deu 30: 10-14
Entonces, los rabinos dicen que necesitamos su interpretación, pero Tanakh dice que es simple y no necesita explicación, porque está en nuestro corazón para que podamos hacerlo. ¿Cuál tiene más autoridad? Esa tendrá que ser una decisión individual, ¿no es así?
El rey David lo dijo en otras palabras:
“La Torá del Señor es perfecta, restaura el alma: el testimonio del Señor es seguro, hace sabio al sencillo. Los estatutos del Señor son rectos, alegran el corazón; el mandamiento del Señor es puro, ilumina los ojos. El temor del Señor es limpio, duradero para siempre; los juicios del Señor son verdaderos y todos justos. Más deseables son que el oro, y mucho más el oro fino; más dulces que la miel y el panal. Además, por ellos tu siervo es iluminado; y por guardarlos hay gran recompensa ”. Sal 19: 8-12
“Bienaventurado el hombre que no sigue el consejo de los impíos, ni se interpone en el camino de los pecadores, ni se sienta en la silla de los escarnecedores. Pero su deleite está en la Torá del Señor; y en su Torá medita día y noche. Y será como árbol plantado junto a corrientes de agua, que da su fruto en su tiempo; su hoja tampoco se marchitará; y prosperará en todo lo que haga ”. Sal 1: 1-3
¿Qué fue primero? ¿El huevo o la gallina?
¿Cómo sabemos que el Tanaj está hablando de la Torá escrita y no de la Torá oral? Los Salmos fueron supuestamente escritos o inspirados por David y sus contemporáneos, escritos antes de la obra de los Sabios, incluida la escritura de los Talmud de Jerusalén o de Babilonia. El consenso es que los Salmos fueron escritos antes del período de tiempo en que se completaron el Talmud, la Mishná y la Guemará (siglo II – siglo V th EC).
El trabajo de escribir la Tradición Oral fue iniciado por Yehuda haNassi, el último de los Tannaim, que vivió hasta 217 EC. Aunque la tradición judía sostiene que la Torá Oral fue dada en el Sinaí, hay muchas evidencias de que, al menos la mayoría, no se originó allí. ¿Cómo podemos saberlo con certeza? Quizás la mejor manera de saberlo es si están de acuerdo con el Tanaj y la Torá, que DEBEN ser nuestro resultado final. Si no es así, ¡se basan en interpretaciones de hombres que podrían ser tan veraces como los principales medios de comunicación de hoy! Y el hecho de que los sabios no estén de acuerdo en casi todos los puntos de la Halajá muestra que no son el resultado final. El discernimiento proviene de leer la Torá y el Tanaj.
Una pequeña palabra y un gran cambio de significado:
“Todo Israel tiene participación en el Mundo Venidero, como se dice:“ Y tu pueblo es todo justo; heredarán la tierra para siempre; son la rama de Mi plantío, Mi obra, de la que enorgullecerse ”. (Tomado de Isaías 60:21 citado sin referencia) Pirke Avot, Capítulo 1.
Eso suena bastante fácil, ¡pero échale un vistazo más de cerca! La palabra ARE se ha insertado en el lugar de SERÁ. ¿Qué podemos entender de eso?
Entonces, no importa cuánto mal pueda hacer un judío, ¿todavía se merecerá el Olam Haba? ¡Esto parece una salvación garantizada por una línea de sangre santa! (¿¡Quizás esto es un poco como el nacimiento virginal en el cristianismo !? ¡Nacido de una madre santa, sangre inmaculada!)
Entonces, con esa suposición, ¿no hay necesidad de obediencia para asegurar un lugar en el mundo venidero? Pero entonces, ¿por qué necesitamos la Torá, ya que supuestamente, si nacemos de una madre judía, entonces tenemos nuestro destino fijado? ¿Cual es el punto?
Volvemos a leer Isaías 60:21:
“Y todo tu pueblo será justo; heredarán la tierra para siempre; son la rama de Mi plantío, Mi obra, de la que enorgullecerse.”
Entonces, ¿quiénes son la gente de YHVH? Si tomamos los siguientes versículos como verdad, entendemos que habla de aquellos que obedecen la Torá. Y los que son desobedientes (malvados) no son su pueblo. Simple, ¿no es así? Entonces no se trata de la sangre, ¿verdad? La línea de sangre (raza) se considera para establecer quién es de linaje judío. ¡NO se trata de salvación o justicia!
Los siguientes pasajes muestran condicionalidad a las promesas a Israel:
“Y Moisés volvió al Señor y dijo: Oh, este pueblo ha cometido un gran pecado, y lo han hecho dioses de oro. Sin embargo, ahora, si perdonas su pecado; y si no, bórrame, te ruego, de tu libro que has escrito. Y el Señor dijo a Moisés: Cualquiera que haya pecado contra mí, lo borraré de mi libro. Éxodo 32: 31-33
“He aquí, os pongo hoy una bendición y una maldición: bendición, si escucháis los mandamientos del SEÑOR vuestro Dios, que yo os mando hoy; y la maldición, si no escucháis los mandamientos del SEÑOR vuestro Dios, sino que os apartáis del camino que yo os mando hoy, para ir en pos de dioses ajenos que no habéis conocido ”. Deuteronomio 11: 26-28
“Los ojos del SEÑOR están sobre los justos, sus oídos atentos a su clamor.
El rostro del SEÑOR está contra los malhechores, para borrar sus nombres de la tierra ”. Sal 34: 16-17
“Porque los malhechores serán destruidos, pero los que esperan en el Señor heredarán la tierra”. Sal 37: 9
“El que pecare, solo él morirá. Un niño no debe compartir la carga de la culpa de un padre, ni un padre debe compartir la carga de la culpa de un niño; la justicia del justo le será contada solo a él, y la iniquidad del impío le será contada solo a él … ¿Es mi deseo que muera el impío? —dice el Señor DIOS. Es más bien que se apartará de sus caminos y vivirá. Así también, si una persona justa se aparta de su justicia y hace lo malo, practicando las mismas abominaciones que practicaba la persona inicua, ¿vivirá? Ninguna de las buenas obras que hizo será recordada; por la traición que ha cometido y los pecados que ha cometido, por ellos morirá “. Eze 18: 20-24
“Y en ese tiempo se levantará Miguel, el gran ángel principal, que representa a los hijos de tu pueblo; y habrá un tiempo de angustia, como nunca lo hubo desde que hubo una nación hasta ese mismo tiempo: y en ese tiempo será librado tu pueblo, todos los que se hallen escritos en el libro. Y muchos de los que duermen en el polvo de la tierra se despertarán, algunos para vida eterna, y otros para vergüenza y desprecio eterno ”. Daniel 12: 1-2 (solo los escritos en el libro son asignados a la vida …)
Una mirada más cercana a la cadena de transmisión: ¿cuándo y cómo se convirtió en autoridad divina?
“La piedra fundamental de la autoridad rabínica comienza con esta primera Mishná [ver enlace para Torah.Org y nota al pie] y describe la cadena de la tradición, que se extiende desde Moisés hasta Judá el Príncipe (el rabino que compiló la Mishná). Así, la Mishná, producto de los rabinos, aquellos que argumentaron que la Ley Oral se había dado en el Sinaí junto con la Ley Escrita, está inseparablemente vinculada a Moisés, quien recibió por primera vez la Torá “.
¿Qué fue la Gran Asamblea y cuándo existió?
Es algo difícil rastrear las fechas de inicio, pero según algunos de los grandes rabinos de la historia, incluidos Rashi y Bartinoro: “la Gran Asamblea se llamó así porque devolvió la Torá a su pureza original. Proviene del período persa y representa para los rabinos la transición entre los profetas y ellos mismos. ”
“Al incluir a los hombres de la Gran Asamblea en la cadena de la tradición, los rabinos encontraron un paradigma para su propio trabajo. Así como los hombres de la Gran Asamblea tenían que explicar el significado de la Torá, los rabinos también interpretarían lo que la Torá significaba de generación en generación. Algunos estudiosos modernos creen que toda la institución es legendaria.”
Entonces, al usar esta coartada, los rabinos establecieron una credibilidad fundamental mediante la cual podían continuar su trabajo como líderes del pueblo judío, reclamar inspiración divina mientras manejaban la Torá y mantener a la gente creyendo que eran la única fuente confiable de comprensión. la Torá, tanto oral como escrita.
El primer rabino histórico reconocido fue el último de la Gran Asamblea. Se le conoce como Shimon HaTzadik o Simon el Justo, un Sumo Sacerdote, aunque algunas fuentes dicen que ni su identidad, ni las fechas reales de su vida son claras. (Ver Enlace)
“Era Simeón I (310-291 o 300-270 a. C.), hijo de Onías I, o Simeón II (219-199 a. C.), hijo de Onías II … Simón es el primero en la cadena de eruditos, descendiendo a Hillel y Shammai … También se le menciona como uno de los supervivientes de la Gran Asamblea, actuando como un personaje fundamental para la transición de la autoridad del sacerdote a los rabinos.”
“Cuando Shimon HaTzaddik, el último miembro de la Gran Asamblea murió en 273 a. C., comenzó un período conocido como el período de Zugot, que significa” pares.”
La última de estas parejas fue Hillel y Shammai, durante el período de los tannaim. Establecieron dos escuelas (casas) de pensamiento que llevan su nombre; la Casa de Hillel y la Casa de Shammai.
“La Mishná menciona el desacuerdo de Hillel y Shammai como uno que tuvo un valor positivo duradero: en la mayoría de los casos, aunque no siempre, la opinión de Beit (casa de) Hillel es la más indulgente y tolerante de las dos. En casi todos los casos, la opinión de Beit Hillel ha sido aceptada como normativa por la halajá, y es la opinión seguida por los judíos modernos.”
Es interesante notar una marcada discrepancia que mostraré en los siguientes párrafos, con respecto a la afirmación de los rabinos de que no necesitaban escuchar voces celestiales, sin embargo, en este momento debido a un desacuerdo entre ambas Casas, hubo un reclamo voz celestial que estableció la Casa de Hillel como la base de la halajá judía.
“Las escuelas de Hillel y Shammai son famosas por sus disputas sobre la ley judía. Uno de ellos se refería a si uno debería decirle a una novia el día de su boda que es hermosa, incluso si esto no es cierto. La escuela de Shammai sostuvo que en esta situación estaría mal mentir. La escuela de Hillel sostenía que una novia siempre es hermosa el día de su boda. (Talmud, Ketubot 16b-17a) La escuela de Hillel ganó la disputa. De hecho, la ley judía de hoy casi siempre está de acuerdo con la escuela de Hillel. El Talmud (Eruvin 13b) explica por qué: Una voz celestial declaró: ‘Las palabras de ambas escuelas son las palabras del Dios viviente, pero la ley sigue la fallos de la escuela de Hillel.’”
Descontando la voz del cielo:
Del Talmud, aquí está la historia del debate sobre la autoridad establecida sobre la decisión de si el horno de Achnai era puro o no, a menudo referido como el Horno de R. Eliezer:
“Este es el” horno de Achnai “. ¿Qué es Achnai? Dijo el rabino Yehudah en nombre de Shmuel: Que lo rodearon con palabras [de debate] como una serpiente Achnai, y lo declararon impuro. Se enseñó: Ese día R. Eliezer respondió todas las respuestas en la tierra y no lo aceptaron de él. Dijo: “Si la ley es como yo, el algarrobo lo probará”; el algarrobo fue arrancado de su lugar cien Amah, algunos dicen cuatrocientos Amah. Dijeron: “No traemos pruebas de un algarrobo” … Él fue y dijo “Si la ley es como yo, el canal de agua lo probará”; el canal de agua fluía en sentido inverso. Dijeron: “No traemos pruebas de un canal de agua”. Fue y dijo “Si la ley es como digo, los muros de la Casa de Estudio lo probarán”; las paredes de la Casa de Estudio se inclinaron a caer. R. Yehoshua protestó contra ellos, diciéndoles: “Si los eruditos se derrotan entre sí en la ley, ¿cómo es mejor para ustedes?” No cayeron por el honor de R. Yehoshua y no se enderezaron, por el honor de R. Eliezer, y todavía se inclinan y permanecen de pie …. [R. Eliezer] fue y dijo: “Si la ley es como yo, desde el cielo lo probarán”; una voz celestial salió y dijo: “¿Qué tienes con R. Eliezer, que la ley es como él en todo lugar?” R. Yehoshua se puso de pie y dijo “[La Torá] no está en el cielo” (Deuteronomio 30:12). ¿Qué significa “[La Torá] no está en el cielo”? R. Yirmiyah dijo: “Que la Torá ya fue dada en el Sinaí, nosotros no prestamos atención a una voz celestial , ya que Tú ya escribiste en el Sinaí en el Torá, “Después de la mayoría para inclinarse” (Éxodo 23: 2). R. Natan se encontró con el profeta Elías y le dijo: “¿Qué hizo el Santo Bendito sea en esa hora?” Él le dijo: “Él sonrió y dijo:” Mis hijos me han derrotado, mis hijos me han derrotado.”
Los rabinos afirman que tienen el mandato de inclinarse después de la mayoría, ¿es esto la verdad?
“No seguirás a la multitud para hacer el mal; ni hablarás en una causa para inclinarse en pos de una multitud para pervertir la justicia “. Éxodo 23: 2
(entonces, ¿cómo malinterpretaron esto para decir exactamente lo contrario? ¿Es posible que se pueda tomar lo positivo y hacer que diga “seguirás a una multitud para seguir la decisión de los santos rabinos? – Incluso cuando ¿Lo que dicen agrega o quita de la Torá escrita? ¡Tú decides!)
Una imagen de celo
En los escritos del profeta Ezequiel, YHVH le indica que observe una Imagen de Celos que aparece en el Templo. Esta imagen simbolizaba tradiciones que se estaban llevando a cabo en el Templo, reemplazando la Torá por tradiciones de hombres. Ezequiel 8 muestra que el liderazgo en ese momento estaba tomando sus enseñanzas de Babilonia. A Ezequiel se le dijo que cavara un hoyo en la pared de barro y viera lo que estaban haciendo en realidad. Sus tradiciones incluían la adoración hacia el Este; adoración al sol, astrología, idolatría, observancia de los tiempos. Habían abandonado las sencillas instrucciones de la Torá para la adoración en el templo y las habían reemplazado con elementos de la tradición que habían importado de Babilonia.
Lo que vemos es que cada generación sucesiva fundada sobre las arenas y las enseñanzas de la tradición no ha producido nada más sólido que los ecos de las interpretaciones de los hombres; ¡Una gran brecha con la Verdad original de la Torá!
Hoy, podemos ver esta Tradición – la imposición de la enseñanza rabínica, en el lugar de la Torá escrita. ¿Es acaso por eso que no hay profetas judíos en la actualidad? Para que podamos escuchar una vez más desde el cielo, debemos descartar las enseñanzas que han reemplazado la autoridad de YHVH, las enseñanzas de un liderazgo que usa métodos que estaban prohibidos en la Torá: ¿métodos de adivinación o incluso invocar a los muertos para que intercedan? ¿Dios está hablando con alguien en estos días? ¿Y por qué buscar la sabiduría de los sabios muertos si fueron ellos los que dijeron que no escuchaban al cielo?
Hoy, en el caos de un mundo enloquecido, necesitamos desesperadamente escuchar la voz de YHVH. Arrepintámonos de nuestras oraciones en las tumbas y de nuestra confianza en simples hombres que afirman tener el manto del Cielo. El mundo se está muriendo y necesita que los judíos sean una luz para las naciones, pero ¿qué luz tenemos si no escuchamos al cielo? ¿Qué luz tienen las personas que son seguidores de hombres?
“Dios no es un hombre para que mienta, ni un hijo de hombre para que cambie de opinión”. Números 23:19
Pirke Avot, A Modern Commentary on Jewish Ethics , UAHC Press, Nueva York, Nueva York 1993
Ibid, Introducción, p xii
https://www.jewishvirtuallibrary.org/the-great-assembly
https://www.simpletoremember.com/articles/a/the_great_assembly/
http://www.biblepgs.com/Ezra_Haggai_Zech_Nehem.pdf
https://en.wikipedia.org/wiki/Prophets_in_Judaism
Pirke Avot, Sanedrín 10: 1
https://en.wikipedia.org/wiki/Judah_ha-Nasi
Pirke Avot, citado en Ohel Sarah Women’s Siddur, Artscroll Series, Korban Minchah, p 531.
La primera Mishná: “En el Sinaí, Moisés recibió la Torá y se la entregó a Josué, quien se la entregó a los profetas, quienes a su vez la entregaron a los hombres de la Gran Asamblea “.
A Modern Commentary on Jewish Ethics, ib
Ibid
Ibid
https://en.wikipedia.org/wiki/Simeon_the_Just
A Modern Commentary on Jewish Ethics, p. 2-3
https://www.simpletoremember.com/articles/a/hillel_and_shammai/
https://en.wikipedia.org/wiki/Houses_of_Hillel_and_Shammai
https://www.simpletoremember.com/articles/a/hillel_and_shammai/
Bava Metzia 59b:1-5https://www.sefaria.org/sheets/29619.7?lang=en&with=all&lang2=en
