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¿Un Frasco para echar las Groserías?

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El Arrepentimiento y El Pecado Original

Ayer, Sally decidió sacar $5 de la caja registradora de su trabajo. Ese día había realizado varias ventas en efectivo sin recibos. Ok, entonces $5 no es mucho, pero ¿qué representa y es realmente pecado? La mayoría de nosotros diríamos que es un pecado. Para mí, incluso tomar una moneda de cinco o diez centavos que no te pertenece es robar. Pero, ¿cómo se le perdona por esto? ¿Y se trata de borrar esta única acción, o se trata de la tendencia subyacente que causa el robo? ¿Y si ella ha hecho esto 100 veces? ¿Quizás lo está haciendo compulsivamente? Bueno, aparte de la psicología, el pecado es un gran problema y parece que todos nosotros luchamos con una forma u otra, ya sea robar, engañar, mentir, usar lenguaje profano o cualquier otro pecado.

¿Cómo se perdona a uno? ¿Y qué sucede con nuestros pecados pasados que han sido vencidos? ¿Siguen registrados en alguna parte? ¿Hay un gran libro negro en el Cielo que nos impedirá la Vida Eterna si no confesamos nuestros pecados? ¿Qué es la confesión de todos modos?

En el cristianismo, el proceso del perdón es más o menos carta blanca, vuelves a pecar y vas a la iglesia o te arrodillas y la sangre de Jesús te cubre. Esperas dejar de pecar, pero muchas personas siguen haciendo lo que desearían no haber hecho y algunos finalmente viven en negación, creyendo que el pecado “no es tan malo”. Entonces mi pregunta es, ¿cómo les ayudó la sangre?

En el judaísmo existe el concepto que se llama teshuvá, palabra hebrea para arrepentimiento, pero incluye hacer algo más que confesar un pecado, algo que te cuesta, exigiendo en el caso de robar, y esto está respaldado por instrucciones específicas en el Torá donde pagas al menos el doble por lo que has robado.

En el caso de romper el día de reposo incluso en una emergencia, me han dicho que ayunar o pasar tiempo sin hacer algo que a la persona le gusta hacer satisfará la necesidad causada por el pecado. Quizás esto pueda tomar el lugar del antiguo sistema de sacrificios y puedo estar de acuerdo con algo de esto porque, en aquel entonces, se ofrecía un sacrificio cuando una persona reconocía que había hecho algo malo. No bastaba con reconocer el pecado, también había que hacer un pago. Y hablando de sacrificio, como yo lo veo, no perdonó nada, pero hizo que el pecador viera lo que había hecho bajo una nueva luz y renunciara a un animal escogido del rebaño, ¡eso no fue barato!

¿Alguna vez has oído hablar de un frasco para groserias? Se usa esto mas en el ingles. Pero para explicar: las personas que quieren curarse de las palabrotas o el habito de decir groserias ponen dinero en un frasco o tarro cuando se equivocan. Hace que algunas personas piensen dos veces cuando van a usar blasfemias, especialmente después de perder dinero una y otra vez. Entonces, ¿es posible que el proceso de arrepentimiento tenga que doler para que no lo vuelvas a hacer tan fácilmente? Hay personas que se disciplinan para estar realmente a la altura, por así decirlo, o “tomar el toro por los cuernos” y vencer un pecado en particular. Las adicciones son un ejemplo de pecado repetitivo. Esta área, especialmente en el caso del abuso de sustancias, requiere la abstinencia completa de la sustancia para estar libre de ella. ¿Qué hay de perder los estribos y lastimar a los que están cerca de ti? ¿Cómo se supera eso? Tal vez renunciar a una cantidad de dinero o renunciar a un postre o unas vacaciones.

Para el mundo no judío, esto podría parecer lo que se conoce como “una religión de obras”. Hay un elemento de obras involucradas, pero ¿qué dice la Biblia? –(Uso el Tenakh o Antiguo Testamento) porque ahí es donde la ley y los profetas hablaron de tales cosas.

Entonces, ¿qué pasa con los antiguos sacrificios requeridos por la Torá? ¿Y qué hay de hoy cuando el sacrificio de animales ya no es posible? ¿Y estos sacrificios alguna vez sirvieron para limpiar la culpa de uno, o borrar los pecados?

Sal 40:6 “Sacrificio y ofrenda no quisiste, pero abriste mis oídos; holocaustos y expiación no pediste.”

1Sa 15:22 “… ¿Se complace Jehová tanto en los holocaustos y sacrificios, como en obedecer la voz de Jehová? He aquí, el obedecer es mejor que el sacrificio, y el prestar atención (escuchar) que la grasa de los carneros. ”

Los profetas posteriores hablaron de un cambio de corazón en lugar de la necesidad de sacrificio:

Jer. 25:5: “Volveos ahora cada uno de vuestro mal camino y de la maldad de vuestras obras, y habitad en la tierra que Jehová os ha dado a vosotros y a vuestros padres para siempre jamás;

Eze 18:30 Por tanto, yo os juzgaré, oh casa de Israel, a cada uno según sus caminos, dice YHVH Elohim. Arrepentíos, y convertíos de todas vuestras transgresiones; para que la iniquidad no sea vuestra ruina. 31 Echad fuera de vosotros todas vuestras transgresiones en que habéis transgredido; y os haga un corazón nuevo y un espíritu nuevo; porque ¿por qué moriréis, oh casa de Israel?

¿Es posible que todo el sistema de sacrificios originalmente estuviera destinado a hacer que las personas reconocieran la gravedad de la desobediencia, al igual que el frasco de la maldición? ¿Tenían el propósito de volver el corazón de uno hacia la justicia y alejarlo del pecado? Además de la ceremonia que se realizó, el sacrificio llevó consigo el elemento de ver el sufrimiento de un animal por el pecado de uno y también la pérdida o riqueza personal

Creo que nunca se trató de ninguna expiación de sangre. Dios no se complace con la sangre de los animales más que con la sangre de los humanos.

Isa 1:11 “¿Para qué me sirve la multitud de vuestros sacrificios?” Dice YHVH. “Estoy harto de los holocaustos de los carneros y de la grasa de las vacas cebadas. No me deleito en la sangre de los toros, ni de los corderos ni de las cabras”.

¿Qué pasa con nuestros pecados pasados? ¿Qué dice la Biblia acerca de ellos? ¿Nos acompañan por el resto de nuestras vidas como amarrados a nuestras espaldas hasta el juicio cuando se nos da algún tipo de castigo? O peor aún, ¿nos enviarán a un infierno ardiente? ¿Los cubriría un sacrificio de sangre? ¿O es nuestra confesión y alejarnos de ellos todo lo que se necesita?

Os 14:2 “Toma contigo palabras, y vuélvete a YHVH: dile: Quita toda iniquidad, y recíbenos con misericordia: así daremos las becerros de nuestros labios.”

Ezequiel 18:27 “Además, cuando el impío se aparte de la maldad que ha cometido, e hiciere lo que es lícito y recto, salvará su alma con vida. 28 Por cuanto él considera, y se aparta de todas sus transgresiones que ha cometido, ciertamente vivirá, no morirá.”

Bien, entonces, ¿qué significa lo que dice el profeta Ezequiel? Que lo que hiciste en el pasado es nulo y sin efecto si cambias tus formas. Tiene que haber un alejamiento, tiene que haber un cambio. Y cómo eso sucede incluye obtener un nuevo corazón y mente. Y lo que hace que esto no se trate de obras es lo siguiente:

Eze 36:26 “Os daré un corazón nuevo, y pondré un espíritu nuevo dentro de vosotros; y quitaré de vuestra carne el corazón de piedra, y os daré un corazón de carne.”

Dios es quien nos da el nuevo corazón, pero tenemos que pedirlo y desearlo lo suficiente como para cambiar. No más justificación para el pecado: ¡se necesita un corazón quebrantado y la voluntad de cambiar!

Joe 2:13 “Y rasgad vuestro corazón, y no vuestras vestiduras, y convertíos a YHVH vuestro Elohim, porque él es clemente y misericordioso, tardo para la ira y grande en misericordia, y se arrepiente del mal.”

Pero más allá de esto, Dios se hace cargo en el campo de la disciplina. No todo depende de nosotros, después de todo, ¡somos sus hijos!

Pro 3:11: “Hijo mío, no menosprecies la disciplina de YHVH, ni te canses de su reprensión, 12 porque YHVH reprende al que ama, como el padre al hijo a quien quiere”.

¡La mejor evidencia del perdón de los pecados pasados de una persona es que ya no lo hace! Según Ezequiel 18, los pecados pasados solo se retienen contra nosotros si no cambiamos. Pero si el justo deja de ser justo, ninguna de sus buenas obras será recordada…

Vimos en Ezequiel 18 que las buenas obras de uno no se recuerdan cuando nos volvemos a hacer el mal y debemos recordar que tampoco se recuerdan nuestras malas obras pasadas si cambiamos por las buenas. ¿Qué hace Dios con los pecados que confesamos y abandonamos?

Isa 38:17 “He aquí, fue por mi bien que tuve gran amargura; pero por amor has librado mi vida del pozo de la destrucción, porque has echado todos mis pecados a tus espaldas.”

Sencillo, ¿no? Nuestro juicio se basa en quiénes somos ahora y en quiénes nos convertimos. ¿Qué pasa con las consecuencias de las cosas que hemos hecho, las decisiones que hemos tomado? Todos experimentamos consecuencias, si no lo hiciéramos, estaríamos muertos, y veo las consecuencias como causa y efecto, no como castigo. Incluso en la ciencia puramente secular, siempre habrá una reacción a cualquier acción (ver la tercera ley de Newton).

También está el ingenio acreditado a Albert Einstein:

“La locura es hacer lo mismo una y otra vez y esperar resultados diferentes”.

¡Así que seguimos tocando la estufa caliente pensando que no dolerá la próxima vez!

No es fácil para quien peca habitualmente vencer finalmente. En el caso de lastimar a otros, habrá daño a la relación así como a ambas partes. Muchas veces la familia y los amigos nunca perdonarán ni olvidarán. Lo más difícil que podemos enfrentar es la falta de perdón de las personas, pero Dios les da libre albedrío tal como nos lo da a nosotros.

El juicio no será sobre lo que hicimos en el pasado sino sobre lo que hacemos ahora y seguimos haciendo. Y la respuesta simple para vencer es que queremos vencer, confesamos y nos arrepentimos y LE PIDAMOS a Dios que nos dé un corazón nuevo. También incluye hacer buenas obras y enmendar la brecha que a menudo hemos hecho con los demás. Podría significar separarnos de conocidos que nos mantienen atrapados en ciertos malos comportamientos.

Ahora, ¿qué pasa con el pecado original del que tanto se habla? Los cristianos dicen que todos lo llevamos desde el nacimiento, y el judaísmo lo llama la inclinación al mal que Adán y Eva acogieron en el mundo cuando comieron del árbol prohibido, pero ¿de qué se trata todo esto y somos incapaces de vencer por eso? ¿Tiene algo que ver con el pecado generacional? ¿Somos juzgados por los pecados de nuestros padres?

Eze 18:20 “El alma que pecare, esa morirá. El hijo no llevará la iniquidad del padre, ni el padre llevará la iniquidad del hijo; la justicia del justo será sobre él, y la impiedad del impío será sobre él.”

Éxodo 20:5: “… Yo soy YHVH, Dios celoso, que castigo la iniquidad de los padres sobre los hijos hasta la tercera y cuarta generación de los que me aborrecen…”

Así que aquí vemos tendencias pecaminosas, cosas que obtenemos de nuestro ADN de nuestros padres, así como de nuestra crianza. ¿El pecado original? No en este caso. Adán y Eva eligieron el conocimiento del bien y del mal y nos lo transmitieron. Pero si resistimos la curiosidad de experimentar con el mal y más bien elegimos el bien, somos contados como sabios. La idea del pecado original lleva consigo la idea de pagar por algo que nunca hicimos. Un Dios justo no nos haría pagar por los pecados de nuestros padres, sólo si deseamos

repetirlos nosotros mismos. Es todo un asunto personal. Cada uno es juzgado por su propio comportamiento. ¿Bien?

Sal 37:27 “Apartaos del mal, y haced el bien; y habita para siempre.”

Job 28:28 “Y dijo al hombre: He aquí, el temor de Jehová, eso es sabiduría; y apartarse del mal es entendimiento.”

No existe tal cosa como cargar con la culpa por aquello con lo que nacemos. La tendencia no es algo que nos acumule culpa, aunque es cierto que estas tendencias hacen que la vida sea más difícil, pero nuestro Padre Celestial tiene suficiente misericordia para tratar con nosotros, para reprendernos y disciplinarnos hasta que aprendamos. No todo está sobre nuestros hombros para vencer el pecado, el Creador mismo está haciendo su recreación al formarnos a su imagen. Así que nos corresponde conectarnos con Él y confiar y luchar juntos con Su poder divino para conquistar lo que está mal en nosotros.

Job 23:10: “Pero él conoce el camino que yo tomo; cuando me haya probado, saldré como el oro. 11 Mis pies han seguido de cerca sus pasos; He seguido su camino sin desviarme. 12 No me he apartado de los mandamientos de sus labios; He atesorado las palabras de su boca más que el pan de cada día”.

¡Aleluya! ¡Podemos hacer esto!

Ariella Tiqvah,

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Treinta Piezas de Plata

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Treinta piezas de plata… Otro mal uso del contexto Bíblico

Entonces, ¿usted dice que su “Señor” fue vendido por treinta piezas de plata? No puedo discutir el hecho de que los cristianos lo afirmen o que esté escrito en el Nuevo Testamento, ¡pero no estoy impresionado con la supuesta prueba que conecta Mateo 26:15 con Zacarías 11-12-13!

Sí, he escuchado muchas “pruebas” sugeridas para la misión divina del “Señor” del cristianismo. Este tampoco funciona. Ya sabes, la historia: Judas Iscariote recibió 30 piezas de plata por la traición de su amo. Y para respaldar esta afirmación, se usa Zacarías 11:12-13.

Dice:

Y les dije: Si os parece bien, dadme mi precio; y si no, aguanta. Y pesaron por mi precio treinta piezas de plata. (¡Suena bastante convincente! Pero espera…)

Y me dijo el Señor: Echalo en el arca del tesoro, el buen precio que me han dado. Y tomé las treinta piezas de plata y las eché en el tesoro de la casa del Señor. (¡Sí, todavía suena bastante bien! Pero sigue leyendo…)

Averigüemos de dónde viene esto realmente.

En primer lugar, la versión KJV anterior del texto usa la palabra “precio” (שְׂכָרִי), que también según el hebreo Strong incluye los siguientes significados posibles:

שָׂכָר sâkâr, sierra-kawr’; de H7936; pago de contrato; concretamente, salario, pasaje, manutención; por implicación, compensación, beneficio:—alquiler, precio, recompensa(-ed), salario, valor.

Otras traducciones usan; alquiler, pago o tarifa aquí, entonces, ¿por qué se seleccionó la palabra “precio” para la KJV? Parece indicar que alguien está siendo comprado, pero ¿cuál es el contexto de Zacarías 11?

Si usamos el Tanakh para definir lo que está en Tanakh, en lugar de aplicar una pequeña cita extraída de su contexto original para dar credibilidad a una afirmación del Nuevo Testamento, tendremos una visión más completa de lo que realmente se dice. Así que retrocede e investiga el libro de Zacarías.

Zacarías 11 y mucho de la última parte de Zacarías está hablando de lo que iba a pasar con Israel y Judá por su desobediencia a su parte del pacto con YHVH que hicieron en Sinaí. Les muestra rompiendo este pacto, o y el voto de guardar el pacto que claramente se rompe significa que hay un precio que debe pagarse.

El precio por la ruptura de un voto para un hombre es de 50 siclos de plata. Para una mujer se valora en 30 piezas de plata en la Torá. ¡Sí! Es la cantidad que paga una mujer cuando hace y luego rompe un voto. Como dice el versículo siguiente, esto se paga a la tesorería del Templo. La valoración de su voto se muestra en Levítico 27:1-4:

El SEÑOR habló a Moisés, diciendo: 2 “Habla a los hijos de Israel y diles: Si alguno hace un voto especial al SEÑOR sobre el avalúo de personas, 3 entonces el avalúo de un varón de veinte años hasta sesenta años, cincuenta siclosa de plata, conforme al siclo del santuario. 4 Si la persona es mujer, la valoración será de treinta siclos.

Este es el contexto de la profecía de Zacarías 11:12-13:

“Y les dije: Si os parece bien, dadme mi salario; y si no, aguanta. Y pesaron por mi salario treinta piezas de plata. Y me dijo el Señor: Echalo en el arca del tesoro, el buen precio que me han dado. Y tomé las treinta piezas de plata y las eché en el tesoro de la casa del Señor.

Así que la cantidad de treinta es la valoración del voto de una mujer. ¿Por qué una mujer? Jesús no era una mujer. Entonces, desde el principio, el contexto no se ajusta al de la traición de Jesús. Pero algo funciona aquí; si miramos los otros capítulos de Zacarías podemos ver que Judá e Israel están representados como dos mujeres. Por ejemplo:

Zacarías 5:6-9:

Y yo dije: “¿Qué es?” Él dijo: “Esta es la canasta que está saliendo”. Y él dijo: Esta es su iniquidad en toda la tierra. 7 Y he aquí, la cubierta de plomo estaba levantada, ¡y había una mujer sentada en la canasta! 8 Y él dijo: “Esto es maldad”. Y él la metió de nuevo en la canasta, y descargó el peso de plomo en la abertura.

9Entonces alcé los ojos y miré, y he aquí, ¡dos mujeres que se adelantaban! El viento estaba en sus alas. Tenían alas como las alas de una cigüeña, y levantaron la canasta entre la tierra y el cielo. 10 Entonces le dije al ángel que hablaba conmigo: “¿A dónde llevan la canasta?” 11 Me dijo: “A la tierra de Sinar, para edificarle una casa. Y cuando esté preparado, pondrán la cesta allí sobre su base. (La profecía anterior de Judá siendo llevado a Babilonia puede parecer vaga si uno no está familiarizado con Zacarías).

Jeremías 6:2:

He comparado a la hija de Sion con una mujer hermosa y delicada.

Lamentaciones 2:1

“¿Qué cosa tomaré por testigo de ti? ¿A qué te compararé, oh hija de Jerusalén? ¿Qué te igualaré para consolarte, oh virgen hija de Sion? porque grande es tu quebrantamiento como el mar: ¿quién te podrá sanar?

Aquí y en muchos otros lugares, Israel o Judá se representa como una mujer/mujeres. Entonces, si una mujer, aquí prefigurada como Israel como una sola entidad, hace un voto y lo rompe, el valor es de 30 siclos de plata. Entonces HaShem está reclamando que ella necesita pagar por el voto roto, su voto de ser fiel al pacto que hizo con YHVH en el Sinaí. Y este dinero es para ser entregado a la tesorería del Templo, no como precio o pago de un soborno por la traición de Jesús, ¡no! Recuerda que Zacarías dice “dame mi precio (o pago o tarifa)”. (lo que me debes por romper un voto.)

Y es claro que el voto del pacto se está rompiendo en Zacarías 11, porque dice:

contra 10. Y tomé mi vara, la Belleza, y la corté en dos, para quebrantar mi pacto que había hecho con todo el pueblo.

Vs. 14: Entonces corté mi otro cayado, es decir, los lazos, para quebrantar la hermandad entre Judá e Israel.

Entonces, la historia del Nuevo Testamento de la traición de Jesús por parte de uno de sus discípulos no se ajusta a la profecía de Zacarías 11, que es claramente una profecía de la ruptura del pacto por parte de la “mujer” figurativa que representa a Israel.

¡Seamos cuidadosos en el uso libre de los textos bíblicos para mantenerlos en contexto antes de construir una casa sobre arena y adorar un dogma que no tiene fundamento!

Como siempre,

Ariella Tiqvah

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El Diluvio…¿culpa de Noé?

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El diluvio, ¿culpa de Noé?

Solo se mencionan dos personas antes del diluvio que caminaron con Di-s. Enoc y Noé. Adán y Eva también caminaron un poco, pero su caminata no fue muy larga porque se escondieron de su Creador después de comer del famoso árbol del Jardín.

Génesis dice que Noé era justo y perfecto y que “caminó” con Di-s.

“Estas son las generaciones de Noé: Noé fue varón justo y perfecto en sus generaciones, y Noé caminó con Dios.” Génesis 6:9


“Y el Señor dijo a Noé: Entra tú y toda tu casa en el arca; porque a ti he visto justo delante de mí en esta generación.” Génesis 7:1

Noé fue el único hombre justo de su generación, el único digno de ser salvado. Es interesante que del linaje real desde Set en adelante, todos habían muerto en el momento del diluvio, incluso Matusalén murió a los pocos meses del diluvio. Pero Noé y su familia inmediata se salvaron de las aguas del diluvio y más tarde se les ordenó ser fructíferos, multiplicarse y restablecer la población de la tierra.

Los comentarios rabínicos prácticamente condenan a Noé por no suplicarle a Di-s por los malvados, por obedecer sumisamente, por ser un hombre que sí. Y por otro lado, ponen a Abraham como ejemplo porque discutió con Di-s sobre la inminente destrucción de Sodoma y Gomorra.

Pero la cuestión es esta… La Biblia no dice que Abraham caminó con el Eterno, sino que se le dijo que caminara…

“Y cuando Abram tenía noventa y nueve años, YHVH se apareció a Abram y le dijo: Yo soy el Dios Todopoderoso; andad delante de Mí, y sed perfectos.” Génesis 17:1

Entonces, yo diría que Noé tuvo una obediencia perfecta, confió en que el Eterno sabía lo que estaba haciendo, estaba cansado del pecado flagrante en los actos inmorales de las personas que lo rodeaban y obedeció la voz de su Creador. ¿Deberíamos condenarlo por confiar en que Di-s sabía lo que estaba haciendo y decir que Abraham era mejor y más justo?

¿Dice alguna vez la Biblia algo que condene a Noé aparte del episodio en el que plantó una viña y se emborrachó?

De hecho, más adelante en el Tanaj, se menciona a Noé con Daniel y Job como ejemplos estelares…

“Aunque estos tres hombres, Noé, Daniel y Job, estuvieran en ella (la Tierra de Israel), solo ellos podrían salvarse a sí mismos por su justicia, declara el Señor Soberano”. Ezequiel 14:14

Si Abraham era más justo, ¿por qué no se lo menciona aquí? La vida de Abraham es una serie de pruebas y crecimiento. Llegó a ser justo a través de estas pruebas y se le prometió herencia y que todos los que lo bendijeran serían bendecidos, pero él no es señalado como uno de los más justos. Abraham es un ejemplo y padre de Israel, sin embargo, llegó a ser justo a través de su experiencia con YHVH y así es como nosotros, sus descendientes, llegamos a ser justos, como lo hizo nuestro padre Abraham.

Sin embargo, ¿por qué poner a Noé e incluso a Job (a quien también se critica en los comentarios modernos) en una mala posición? Esto tiene poco sentido, si tomamos la Biblia como una defensa del carácter de Di-s y que el hombre es falible y nadie para instruir al Creador sobre lo que debe hacer.

Hablemos del intento de intervención de Abraham por Sodoma. ¿Fue una señal de fe en la sabiduría y la justicia de Di-s lo que lo inspiró a discutir con Él? ¿O fue de alguna manera una falta de confianza?

“Ahora יהוה había dicho: “¿Ocultaré a Abraham lo que voy a hacer, ya que Abraham se convertirá en una nación grande y numerosa y todas las naciones de la tierra se bendecirán por medio de él? Porque lo he escogido para que enseñe a sus hijos y a su posteridad a guardar el camino de Yahweh haciendo lo que es justo y recto, a fin de que YHVH cumpla para Abraham lo que le ha prometido”.


Entonces יהוה dijo: “¡Es tan grande el ultraje de Sodoma y Gomorra, y tan grave su pecado! Descenderé para ver si han obrado todos conforme al clamor que me ha llegado; si no, tomaré nota”. Los agentes se fueron de allí a Sodoma, mientras que Abraham permaneció de pie ante יהוה.


Abraham se adelantó y dijo: “¿Tú barrerás al inocente junto con el culpable? ¿Qué pasa si hay cincuenta inocentes dentro de la ciudad; ¿Entonces destruirás el lugar y no lo perdonarás por causa de los cincuenta inocentes que están en él? Lejos esté de Ti hacer tal cosa, traer la muerte tanto al inocente como al culpable, para que el inocente y el culpable sufran lo mismo. ¡Lejos sea de Ti! ¿No hará justicia el Juez de toda la tierra?” Génesis 18:17-25 Sefaría


¿Cuál es el trasfondo del interrogatorio de Abraham? ¿Por qué dudaría de la sabiduría de Di-s en este momento? ¿Abraham no se dio cuenta del alcance de la culpa de Sodoma? ¿No sabía él de la inmoralidad que rodeaba a su sobrino Lot? Quizás. ¿O es posible que el recuerdo del diluvio aún impactara en gran medida la mente de las personas? Obviamente él había hablado con Noah, porque sus vidas se superpusieron por 58 años. ¿Era temor de que YHVH volviera a destruir el mundo como había sucedido durante la vida de Noé?

Hay muchas cosas que considerar. No estar allí en persona hace que sea difícil juzgar la situación. De la historia de la conversación con Abraham, parece que su argumento no fue ni condenado ni aprobado. El Eterno estaba dispuesto a entablar un debate con él, que es algo de lo que podemos aprender, algo que debería darnos confianza cuando no entendemos los caminos del Todopoderoso. Debería llenarnos de asombro que YHVH se rebajara a considerar el razonamiento de los humanos y mostrarnos que Sus caminos son rectos. De ninguna manera muestra que el hombre puede “educar” a G-D. Y no veo que esta conversación con Abraham sea relativa ni comparable con la historia del diluvio.


Aquí hay varias citas de algunos que presentan el argumento de que Noe era de alguna manera insensible a la difícil situación del mundo…

“A diferencia de Abraham en circunstancias similares, Noé no abogó por sus contemporáneos cuando le dijeron el plan de Dios para destruir el mundo. Cuando Dios le informó a Abraham que estaba a punto de destruir las ciudades de Sodoma y Gomorra debido a la maldad de sus habitantes, Abraham rogaría a Dios que los perdonara, insistiendo en que si se podían encontrar tan solo 10 hombres buenos en Sodoma, era el deber de Dios salvar a la ciudad”. algunos de los hombres y mujeres condenados en el Arca’. Esto demuestra que el ideal ético de la humanidad no estaba desarrollado”. El Sol de Baltimore

“Rashi, el gran comentarista de la Torá del siglo XI ofrece dos opiniones. Él escribe: ‘Hay entre los sabios que ven a Noé positivamente. Ciertamente, si hubiera vivido en una generación de individuos justos, habría sido más justo. Mientras que algunos lo ven negativamente. Si hubiera vivido en la generación de Abraham, se le habría considerado inútil’”. Aish.com


“בדורותיו EN SUS GENERACIONES – Algunos de nuestros rabinos explican (esta palabra) en su favor: él era justo incluso en su generación; se sigue que si hubiera vivido en una generación de personas justas, habría sido aún más justo debido a la fuerza del buen ejemplo. Otros, sin embargo, lo explican para su descrédito: en comparación con su propia generación, fue tenido por justo, pero si hubiera vivido en la generación de Abraham, habría sido tenido por insignificante (cf. Sanedrín 108a). .”

Del Zohar que ha influido en gran parte del pensamiento judío moderno:
“¿Qué le respondió Dios a Noé cuando salió del Arca y vio el mundo destruido? Él [Noé] comenzó a llorar ante Dios y dijo: “Señor del universo, eres llamado compasivo. Deberías haber sido compasivo con tu creación”. Dios respondió y dijo: “Tú eres un pastor necio. ¡¿Ahora dices esto?! ¿Por qué no dijiste esto en el momento en que te dije que te vi justo entre tu generación, o después cuando dije que traeré un diluvio sobre la gente, o después cuando dije que se construyera un arca? Me demoraba constantemente y decía: ‘¿Cuándo va a pedir él [Noé] compasión por el mundo?’ … ¿Y ahora que el mundo está destruido, abres la boca para llorar frente a mí y pedir súplicas? [Zohar Hashmatot, Bereshit 254b]… Aish

Entonces, como dije anteriormente, si la historia de Noé y el diluvio permanece con Noé mencionado más tarde en Ezequiel 14 como uno de los tres representantes de la justicia, quienes aun considerando sus justos méritos no pudieron salvar a la nación, y si Abraham no es mencionado entre ellos, entonces ¿por qué tratar de culpar a Noé de no tener suficiente misericordia para debatir con YHVH acerca de Su decisión de destruir el mundo? ¡Creo que no sabemos lo suficiente del mal que se había apoderado del mundo en ese momento para hacer un asesinato del carácter del hombre justo y perfecto que recibió la recomendación del Todopoderoso, y que fue elegido para repoblar la tierra!


Ariella

de la tribu…

¿Que pasa? ¿Nombres Paganos en el Calendario?

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El Calendario Hebreo y los Dioses Paganos

Un verano en Israel en el cuarto mes Hebreo, algunos de mis amigas ortodoxas me animaron a unirme al ayuno de Tammuz, lo que dura para tres días. Por alguna razón este ayuno provocó mi curiosidad. Parecía que algo estaba mal–algo que necesitaba investigar. Me abstuve de ayunar y, en cambio, comencé a escribir e investigar. El ayuno de Tammuz ocurre desde el día 18 del 4to mes hebreo. Por supuesto, la razón que me dieron para el ayuno, que generalmente es de un día, fue que nosotros debería ser un ayuno prolongado para que Dios actúe para resolver la crisis sanitaria y económica del mundo. Sin embargo, encuentro algo muy raro aquí. La Biblia dice algo que sigue resonando en mi cabeza:

Ezequiel 8:14: “Luego me llevó a la entrada de la puerta norte de la casa de Jehová; y allí estaban sentadas las mujeres llorando a Tammuz.”

¿Por qué encontramos este versículo sobre mujeres llorando por un dios falso? ¿Tiene esto algo que ver con la costumbre de un período de luto de tres semanas por la pérdida del templo que finaliza el 9 de AV? ¿Y por qué un mes hebreo lleva el nombre de un dios pagano? ¿El de Tammuz? ¿Y hay mas?

Parece significante que durante mas que 2500 años (Ver: Schechter) los judíos han ayunado el 17 de Tammuz y continuaron en el estado de duelo durante las próximas tres semanas hasta el 9 de AV, el quinto mes Hebreo.

“En realidad, esta pregunta no es nueva; surgió hace 2.500 años, mencionado por primera vez en el Libro de Zacarías. Dos años antes de la dedicación del Segundo Templo, la gente cuestionó la relevancia de los ayunos relacionados con la destrucción del Primer Templo. La respuesta del profeta es inesperada. Advierte de un vuelco en el mundo de los valores, y promete que en el futuro, los ayunos del 17 de Tammuz, 9 de Av, Gedalia y 10 de Tevet serán días de gozo y alegría para Israel.” Schechter Institute

La explicación tradicional para el ayuno de ese día (17 Tammuz) es que se abrieron brechas en las murallas de la ciudad en tal día, y esto llevó acabo hasta la completa destrucción del templo. También reclamen que este es el día en que se llevó a cabo la adoración del becerro de oro en el Sinaí mientras los israelitas esperaban el regreso de Moisés de la montaña y, según el midrash, esto pasó “porque los israelitas calcularon mal el tiempo del regreso de Moisés. (No hay base bíblica para este entendimiento). El Talmud de Jerusalén declara que los muros del primer y segundo templo se rompieron el 17 de Tammuz. Wikipedia

La comprensión rabínica sobre el momento en que ocurió la destrucción del templo no está de acuerdo con lo que dice el profeta Jeremías. Entonces, ¿qué dice Jeremías sobre el momento que se abrieron brechas en los muros?

Jeremías 39:2 “Y en el año undécimo de Sedequías, en el mes cuarto, a los nueve días, se abrieron brechas en los muros de la ciudad”.

Jeremías 52:6-7: ” En el mes cuarto, a los nueve días del mes, prevaleció el hambre en la ciudad, hasta no haber pan para el pueblo. Y fue abierta una brecha en el muro de la ciudad, y todos los hombres de guerra huyeron, y salieron de la ciudad de noche por el camino de la puerta entre los dos muros que había cerca del jardín del rey, y se fueron por el camino del Arabá, estando aún los caldeos junto a la ciudad alrededor.”

“El Libro de Jeremías (capítulos 39.2 y 52.6–7) afirma que los muros de Jerusalén durante el Primer Templo se rompieron el 9 del cuarto mes hebrea-o “Tammuz”). Sin embargo, la Talmud de Babilonia pone la fecha para la tercera tragedia (ruptura de los muros de Jerusalén) en el período del Segundo Templo. [6] Pero, el Talmud de Jerusalén (Taanit IV, 5) afirma que en ambas épocas los muros se rompieron el 17 de Tammuz, y que la diferencia en el texto de Jeremías 39 se explica afirmando que el registro bíblico fue “distorsionado,” aparentemente debido a los tiempos difíciles. [7]” Wikipedia

Entonces, ¿quiénes debemos creer y seguir, a el profeta Jeremias o el Talmud? ¿Cuál tiene mayor verdad? Quizás, mas adelante, viendo de dónde viene esta practica, de observar este tiempo como algo sagrado (no fue mandado por YHVH), podamos decidir…

Lev 19: 26: “No comerán cosa alguna con su sangre, ni serán adivinos ni agoreros.” (las palabras “ni serán adivinos” en el sentido en hebreo incluye observar tiempos de fortuna como hacen los adivinos.)

Entonces, ¿quién era Tammuz?

“Tammuz, un sumerio Dumuzi, en la religión mesopotámica, dios de la fertilidad que encarna los poderes para una nueva vida en la naturaleza en la primavera. El nombre Tammuz parece haberse derivado de la forma acadia Tammuzi, basada en el sumerio primitivo Damu-zid, El joven Impecable, que en el sumerio estándar posterior se convirtió en Dumu-zid, o Dumuzi. La mención más antigua conocida de Tammuz se encuentra en textos que fechan de la primera parte del período Dinástico Temprano III (c. 2600-c. 2334 a. c.), pero su culto probablemente era mucho más antiguo. Aunque el culto está atestiguado para la mayoría de las principales ciudades de Sumeria en el tercer y segundo milenio a. c., se centró en las ciudades alrededor del área de la estepa central (el edin), por ejemplo, en Bad-tibira (en tiempos modernos, Medina), donde Tammuz era el dios de la ciudad.

“…Cuando el culto de Tammuz se extendió a Asiria en el segundo y primer milenio a. c., el carácter de este dios parece haber cambiado de pastor a deidad agrícola. Los textos sugieren que en Asiria (y más tarde entre los sabeos), Tammuz era visto básicamente como el poder en el grano, muriendo cuando se molía el grano.” Enciclopedia Británica

“En nuestro calendario hebreo de hoy, el cuarto mes del año calendario secular es el mes de Tammuz. Este, junto con otros meses hebreos, fueron nombrados durante el exilio babilónico para dar honra a las deidades babilónicas. Los babilonios eran el reino de jour(de ese día) y habían incorporado este culto en su calendario. El pueblo judío también adoptó este mes titular y su ritual y culto religioso, como Dios lo mostró a Ezequiel (cap. 8:14). Se practicaba en el Templo mismo en sus últimos días antes de la destrucción.” D.Y. Freeland, Aish Menorá Timeline.

“El festivo de la deidad Tammuz se llevó a cabo durante todo el mes de Tammuz durante el verano, y celebró su muerte y resurrección. El primer día del mes de Tammuz fue el día de la luna nueva del solsticio de verano. En el segundo dia del mes hubo lamentación por la muerte de Tammuz, en los días 9, 16 y 17 procesiones con antorchas, y en los últimos tres días, se enterró una imagen de Tammuz.” Wikipedia

“En el siglo XIX, los arqueólogos comenzaron a descubrir restos arqueológicos que muestran la verdad sobre la antigua religión pagana que descarrió a los israelitas. Hoy sabemos que las mujeres lloraban por Tammuz, porque era un dios de la fertilidad que representaba el ciclo de vida del trigo. En Israel, el trigo madura a principios del verano cuando la planta de trigo muere, dejando una semilla viable que se puede plantar el próximo año. Las lluvias de invierno proporcionan humedad, lo que hace que la nueva cosecha de trigo se levante del suelo. A diferencia de Europa y América del Norte, el verano en Israel se caracteriza por un período seco sin lluvia en el que todo lo verde muere y el invierno se caracteriza por la lluvia con abundante crecimiento y vida. Los antiguos paganos creían que este ciclo agrícola de muerte y renacimiento invernal era una sombra de la vida de Tammuz. El dios Tammuz murió a principios del verano dejando atrás el alimento que daba vida y que sustentaba al mundo; luego resucitó en el invierno, comenzando el ciclo nuevamente.” Nehemia Gordon

“El culto de Ishtar y Tammuz continuó prosperando hasta el siglo XI dc y sobrevivió en partes de Mesopotamia hasta el siglo XVIII. Tammuz se menciona por su nombre en el Libro de Ezequiel y posiblemente se alude a él en otros pasajes de la Biblia hebrea. En los estudios de religión de finales del siglo XIX y principios del XX, Tammuz fue ampliamente visto como un excelente ejemplo del dios arquetípico que muere y resucita,…” Wikipedia

Por supuesto, vemos al dios moribundo y resucitado en otras religiones, ¿no es cierto? Entonces, ¿porque debemos tener uno en el judaísmo? El cristianismo abraza y celebra el día del mítico nacimiento de Tammuz, el 25 de diciembre cuando el sol en el antiguo culto al sol renacía justo después del día más corto del año para comenzar su regreso a calentar la tierra en el ciclo de la agricultura. Es cierto sin embargo que muchos cristianos no saben esto y pretenden celebrar, supuestamente, el nacimiento de Jesús. Vea la siguiente cita sobre el nacimiento de Tammuz:

“Unos ocho meses después, permaneciendo en la tierra de Shinar, Saternalia quedó embarazada y tuvo que “rescatar su situación”. Luego afirmó que su difunto esposo, que ahora era “el Sol”, la fecundó con los rayos del Sol, y su hijo, al que llamó Tammuz, nació en el solsticio de invierno. Tammuz fue adorado como la reencarnación del dios sol “Nimrod”, y su cumpleaños se reconoce hasta el día de hoy, el 25 de diciembre.” News24

Todo el calendario hebreo fue adoptado del calendario babilónico. ¿Cómo se llaman los meses de ese calendario? ¿Por qué se cambiaron los nombres que originalmente eran numéricos por los nombres del calendario babilónico? ¿Cuáles de estos son en realidad nombres de deidades paganas? Y si no son, ¿de donde vienen? Estos son los meses hebreos con los nombres babilónicos que se usen hoy en día:

1. Nisan, 2. Iyyar, 3. Sivan, 4. Tammuz, 5. Av, 6. Elul, 7. Tishri, 8. Heshvan, 9. Kislev,
10. Tebeth, 11. Shevat, 12. Adar, y si 13, segundo Adar.

Los nombres babilónicos actuales que corresponden a estos mismos meses son:

1. Nisanu, 2. Aru, 3. Simanu, 4. Dumuzu o Tammuz, 5. Abu, 6. Ululu, 7. Tisritum, 8. Samnu,
9. Kislimu, 10. Tebetum, 11. Sabatu, 12. Adaru, y cuando hay un mes 13: Addaru Arku. (¿Ves las similitudes?)

El calendario babilónico y la Biblia

“Cuando el antiguo Israel cayó bajo el dominio de grandes imperios, su calendario se alteró radicalmente. Esto se debe a que en las sociedades antiguas, el tiempo y los calendarios estaban controlados principalmente por gobernantes políticos. Entonces encontramos que en la mayor parte de la Biblia hebrea, los meses del año solo están numerados y casi nunca tienen nombre; pero después del exilio babilónico, en los libros de Zacarías, Ester, Esdras y Nehemías, los nombres de los meses babilónicos aparecen repentinamente y se vuelven bastante frecuentes. Los meses babilónicos de Nisan, Sivan, Elul, Kislev, Tevet, Shevat y Adar se usan solos o junto con meses numerados. Nisán, en la primavera, se usa consistentemente en estos libros con el “primer mes” del Éxodo (Éxodo 12:2); Nisán, de hecho, fue el primer mes del calendario babilónico.

“…El uso de los nombres de los meses babilónicos, luego se convirtió en estándar en el calendario judío, no es sorpresa en el contexto del período posterior al exilio. El calendario babilónico se originó en Babilonia (sur de Irak) a principios del segundo milenio a.c., se extendió al resto de Mesopotamia a fines del segundo milenio a.c. y luego se convirtió, en el primer milenio a.c., en el calendario oficial de los grandes imperios de Asiria. Babilonia y Persia, en uso en todo el Oriente Cercano. Los judíos bajo el dominio de Persa lo adoptaron como su propio calendario, al igual que muchos otros pueblos del Imperio Persa.

“…Los judíos adoptaron no solamente los nombres de los meses babilónicos sino también todo el calendario babilónico. Este calendario era lunar, y cada mes comenzaba a la vista de la luna nueva. Dado que doce meses lunares son aproximadamente once días más cortos que el año solar, el calendario babilónico se intercalaba (o igualaba) cada dos o tres años mediante la adición de un mes 13 (generalmente duplicando el mes 12, Adar, y con menos frecuencia por duplicando el sexto mes, Elul). Esto permitió que el sistema lunar se pusiera al día con el sol y las estaciones. Este calendario puede haber sido bastante similar al calendario israelita original, que muy probablemente también era lunar; de hecho, esto puede haber ayudado a los judíos a adoptarlo sin escrúpulos.

“…Que los judíos del período posterior al exilio estaban usando el calendario imperial oficial para determinar las fechas de las festividades bíblicas es evidente, al menos, del “Papiro de Pascua” de Elefantina (una colonia judía en el sur de Egipto). Este documento indica que en 419 a.c., los judíos de Elefantina observaron las fiestas de la Pascua y los Panes sin Levadura durante el primer mes del calendario babilónico, Nisán, de acuerdo con la prescripción del Pentateuco de que estas fiestas se observaran “en el primer mes” del año.

“…Es de suponer que esta práctica continuó hasta bien entrado al período helenístico, cuando los pueblos de habla aramea del Cercano Oriente todavía usaban en gran medida el calendario babilónico con fines oficiales. Pero después de que el estado judío asmoneo se separó de sus señores helenísticos seléucidas a mediados del siglo II a. c, los judíos ya no tenían ninguna razón para cumplir con el calendario de la lejana Babilonia, y su calendario pronto adquirió características distintas. Aunque se mantuvieron los nombres de los meses babilónicos (como en los libros de los Macabeos), el calendario se intercaló en diferentes momentos (solo se intercalaría el mes de Adar, pero no el de Elul). Aún así, muchas características babilónicas siguieron siendo fundamentales para el calendario judío, como señaló más tarde el Talmud: “Rabí Hanina dijo: los nombres de los meses los acompañaron [a los exiliados] de Babilonia” Jerusalem Talmud por Sacha Stern, “Calendario babilónico y la Biblia”].

“El calendario babilónico era un calendario lunisolar con años que constaban de 12 meses lunares, cada uno de los cuales comenzaba cuando una nueva luna creciente se avistaba por primera vez en el horizonte occidental al atardecer, más un mes intercalado insertado según fuera necesario por decreto. El calendario se basa en un predecesor sumerio (Tercera Dinastía de Ur) conservado en el calendario Umma de Shulgi (c. Siglo XXI a. c.). Wikipedia

El uso de los nombres de los dioses babilónicos y de otras naciones para los meses en el calendario hebreo llama la atención sobre esos dioses y ¡quizás ni siquiera deberíamos mencionarlos!

¿Qué dice la Biblia acerca de mencionar los nombres de otros dioses?

Josué 23:6-7:

“Esforzaos, pues, mucho en guardar y hacer todo lo que está escrito en el libro de la ley de Moisés, sin apartaros de ello ni a diestra ni a siniestra; 7 para que no os mezcléis con estas naciones que han quedado con vosotros, ni hagáis mención ni juréis por el nombre de sus dioses, ni los sirváis, ni os inclinéis a ellos.”

Éxodo 23:13:

“Estad atentos a todo lo que os he dicho. No hagáis mención de los nombres de otros dioses; no se oirán de tus labios.”

¿Y que hay de usar nombres Romanos de los meses seculares de nuestro día? ¿Que hay del calendario Romano, y su organización y sus festivos paganos? Esto es algo que debemos pensar y cuestionar. ¡Que tan lejos hemos llegado de las cosas que nos ha mandado el Eterno YHVH!

Para un enfoque mas profundo de la verdad…

Ariella

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El Shabat …¿que tiene que ver con la Luna?

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El Shabbat Lunar: conspiración contra el calendario de Dios

Hace 15 años me invitaron a investigar el tema de los sábados lunares. A medida que veo la cantidad de material sobre estas cosas, veía que las controversias sobre el calendario aumentan a medida que los eruditos aclamados promueven teorías en diferentes lados. La teoría de un calendario basado en la luna que no solo establece los meses, sino también las semanas del mes permite que no haya días cuando la luna no es visible. Cada mes, el calendario se reinicia y el ciclo semanal comienza de nuevo. Los sábados están programados para los días 7, 14, 21 y 28 del mes lunar. Se presenta un argumento de que el calendario gregoriano actual ha ocultado los verdaderos sábados semanales durante muchos siglos y que aquellos que guardan estos sábados están guardando el día equivocado.

Entonces, ¿estos Sábados que fueron guardados a través de las edades han sido alterados, perdidos u olvidados? ¿Qué pasa con la exactitud de la Biblia? ¿Qué pasa con los sabios judíos eruditos y su seguimiento del calendario semanal durante miles de años? ¿Podemos seguir confiando en la Biblia o debemos desecharla también? A pesar del valor que nos dan los Manuscritos del Mar Muerto para rastrear la historia ¿son el principio y el fin para enseñarnos de lo qué está hablando la Biblia?

Personalmente, acepto la Biblia como una base sólida, especialmente cuando uso el hebreo en el que se escribió principalmente el Tanakh. Cualquier cosa que disminuya la validez de estas escrituras o sacuda nuestra fe en ellas como la norma para todos los tiempos debe observarse como un mecanismo para alejarnos de la verdad.

Ahora me doy cuenta de que los que promueven los sábados lunares y otros sistemas que no son bíblicos, aquellos de reorganizar la semana afirman creer en la Biblia, pero afirman que la Biblia no prueba nada con respecto al calendario auténtico. No acepto ese razonamiento porque, de hecho, la Biblia dice mucho al respecto, si solo lo seguimos.

  1. El ciclo semanal comenzó con la semana de la Creación:

El primer punto a favor del sábado bíblico, y para mí uno de los más concluyentes, es que la semana de la creación surgió de la nada. No existía luna en el primer día de la creación para basar la numeración de los días de la semana. Todo lo que existía en el momento de la creación según Génesis 1:2 era תּהוּ בּה וּ tohu ve vohu (sin forma y vacío), lo que significa que nada de forma material existía en esta tierra excepto el Creador mismo. Podríamos decir que la Creación se basó únicamente en que el Creador hizo algo de este globo que se encontró sin forma y/o de materia sin forma… siendo el Creador mismo hizo todo lo que marcó el comienzo del tiempo tal como lo conocemos. No fue sino hasta el cuarto día de esa primera semana que aparecieron el sol, la luna y las estrellas.

“Y dijo Elohim: Haya lumbreras en la expansión de los cielos para separar el día de la noche; y sean por señales, y para las estaciones, y para días y años; y sean por lumbreras en el firmamento de los cielos para alumbrar sobre la tierra: y fue así. E hizo Elohim dos grandes lumbreras; la lumbrera mayor para que señorease en el día, y la lumbrera menor para que señorease en la noche; hizo también las estrellas. Y las puso Elohim en la expansión de los cielos para alumbrar sobre la tierra, y para señorear en el día y en la noche, y para separar la luz de las tinieblas: y vio Elohim que era bueno.”
(Génesis 1:14-18)

Una mirada más cercana a este pasaje muestra el propósito de estas luces que aparecieron en el cuarto día. Serían por señales y para estaciones, por días y años, y por lumbreras en el firmamento de los cielos para alumbrar sobre la tierra, y para señorear en el día y en la noche, y para dividir la luz de la oscuridad. No se dice nada sobre el establecimiento del ciclo semanal.
Su propósito declarado era:
Por señales: אות “oth” en hebreo que significa: “una señal (literal o figurativamente), como bandera, faro, monumento, presagio, prodigio, evidencia, etc.: – marca, milagro, (en-) señal, señal .” (Concordancia de Strong).

Para señalar estaciones:
מועד “mo-ed” “propiamente una cita, es decir, un tiempo o estación fijo; específicamente un festivo; convencionalmente una parte del año; por implicación, una asamblea (convocada para un propósito definido); técnicamente la congregación; es decir, el lugar de reunión; también una señal (como designado de antemano): – designado (señal, tiempo), (lugar de un solemne) asamblea, congregación, (establecido, solemne) fiesta, (designado) temporada, solemne (-idad), sinagoga, tiempo fijado (señalado).” (Concordancia de Strong).

Estas luces designaban los tiempos especiales de las fiestas de YHVH y santas convocaciones. Cabe señalar que estos mo-edim (tiempos señalados) se establecieron desde el mismo amanecer de la creación.

Por días: El día comienza con la puesta del sol, y se revela en la última mitad de la próxima salida del sol. Esto incluye generalmente la aparición de la luna, la luz menor.

Por años: La definición del año también está marcada por las luces de los cielos. La luna nueva marca el comienzo de cada mes, una fiesta especial, “mo-ed”, mencionado a lo largo de las Escrituras. El primer mes del año se especifica en Éxodo comenzando con la luna nueva de Aviv, o espigas verdes (cuando la cebada forma espigas verdes). Esta maduración de la cebada señala que la próxima luna nueva es el comienzo del nuevo año.

“para alumbrar sobre la tierra, para señorear en el día y en la noche, y para separar la luz de las tinieblas.”

Esto es todo lo que dice. No se menciona aquí la definición de semanas. Debemos tener cuidado de no sugerir lo que queremos que diga la Biblia.

  1. El cuarto día:

Está claro, entonces, ¿no es así? ¿que los propósitos de las luces que aparecieron en el 4° día no definieron el ciclo semanal? En realidad, si llevamos esto más lejos, podemos ver que el hecho de basar el comienzo de la semana en el cuarto día, o la creación del sol, la luna o las estrellas, significaría que esas entidades fueron la base para la celebración del sábado que sería hacer reverencia a estas señales en los cielos en lugar del Creador del mundo. Sabemos que El introdujo Su luz en el primer día de la semana de la creación. La luz del Creador entonces es la única luz que indicaba el comienzo del tiempo.

¿No observaremos entonces la semana como una celebración de aquel que creó el mundo, de quien la creación fue tomada de la nada? Todo el sistema de semanas se basa teológicamente en la idea de que antes de que el Creador hiciera su obra, solo había vacío. ¡Así también en nuestras vidas de tohu ve vohu, (sin forma y vacío)! Sin la obra santificadora de la obediencia a la Torá ya los Profetas, nuestras vidas se reducen a la nada ya una mera sombra que se desvanece como la hierba del campo.

“El Sábado aparece en la semana de la Creación en el séptimo día. La Luna fue creada en el cuarto día. Solo hay tres días desde la creación de la luna hasta la creación del sábado, no siete como exige el concepto lunar. ¿Quizás el día de reposo debería haber llegado el día 11? Alguien podría decir: ‘Bueno, esto es la Creación, solo el comienzo, pero después de eso, el sábado siempre será siete días después de la luna nueva’. Así reclamen ellos. Pero sin ninguna indicación clara y escrita en las Escrituras, están argumentando desde el silencio y en contra de las Escrituras que establece que es cada séptimo día independientemente de la luna (Génesis 2:3; Ex. 20:8-11).” Cita

3. ¿Haremos Culto a la Luna?

La idea de que la semana está controlada por el avistamiento de la luna nueva, como mencionaba arriba, es simplemente adoración a la luna. Es permitir que una cosa creada sea la base para establecer el ciclo de adoración. El Sábado debía ser un memorial de la Creación, no un memorial de la luna. La Biblia prohíbe que subamos a los techos de las casas para adorar al ejército de los cielos. De hecho dice en Sof 1:5 que los que suban a las azoteas para adorar al ejército de los cielos serán exterminados en la gran consumación final. Deut. 4:19 manda que no adoremos al sol, a la luna ni a las estrellas.

4. Inestabilidad del ciclo lunar:

La luna no es un instrumento lo suficientemente estable en el que basar un ciclo semanal. La revista Sky and Telescope mostró un calendario lunar de marzo a junio del 2007. Lo copié abajo porque el sitio web ha bloqueado su contenido para los que no paguen. La diferencia entre las fases de la luna varía entre 6 y 8 días. Vea el siguiente gráfico: (es muy confuso seguir, ¿no?)

Tiempo Este de los EEUU…

Llave pare interpretar el grafico abajo:

Lleno = Luna Llena
¼ = Cuarto Creciente
NM = Luna Nueva
¼ = Luna en Cuarto Creciente

Marzo 07 06:17pm Llena

11 11:54pm 1/4 8 dias y 05:33 hras

18 10:43pm Nueva 6 dias y 22:49 hras

25 02:16pm 1/4 6 dias y 15:33 hras

Abril 02 01:15pm Llena 7 dias y 22:59 hras

10 02:04pm 1/4 8 dias y 00:49 hras

17 07:36am Nueva 6 dias y 14:20 hras

24 02:36am 1/4 6 dias y 19:00 hras

Mayo 02 06:06am Llena 8 dias y 03:33 hras

10 12:27pm 1/4 7 dias y 17:42 hras

16 03:27pm Nueva 6 dias y 15:54 hras

23 05:03pm 1/4 7 dias y 01:36 hras

31 09:04pm Llena 8 dias y 04:01 hras

Junio 08 04:43am 1/4 7 dias y 07:39 hras

14 08:13pm Nueva 6 dias y 15:30 hras

22 06:15am 1/4 7 dias y 10:02 hras

30 06:49am Llena 8 dias y 00:34 hras

¿Cómo podría un calendario inestable basado en la luna que es tan variable poder gobernar nuestras semanas o los días sagradas? ¿Cómo funcionarían las citas de negocios semanales? Yehová ha puesto la luna para determinar los meses. Esto funciona bien con la división de los meses del año, pero no funciona con la organización del ciclo semanal. Sobre todo porque la Biblia indica que seis días eran para la semana laboral. Éx 20, 8-11. Para ver lo difícil es esto, imagine cómo sería tener un trabajo en este mundo siempre pidiendo diferentes días de adoración; este mes tal vez el martes, el próximo mes tal vez el viernes. La vida sería un caos t otal. ¿Y entonces qué se hace con los días en que la luna es inestable?

5. Las lunas nuevas y los sábados son diferentes días festivos

Dondequiera que se mencionen tanto la luna nueva como el sábado en la Biblia, son entidades claramente como días separadas. Por ejemplo:

“Y ofrecer todos los holocaustos a YHVH en los Sábados, en las lunas nuevas y en las fiestas señaladas, por número, según el orden que les fue mandado, continuamente delante de YHVH:” 1Cr 23:31

“He aquí, yo edifico una casa al nombre de YHVH mi Elohim, para dedicarla a él, y para quemar delante de él incienso dulce, y para el pan de la proposición continua, y para los holocaustos de la mañana y de la tarde, los Sábados y las lunas nuevas, y en las fiestas solemnes de YHVH nuestro Elohim. Esta es una ordenanza perpetua para Israel”. 2Cr 2:4

“Entonces Salomón ofreció holocaustos a YHVH sobre el altar de YHVH, que él había edificado delante del pórtico, según una tarifa determinada cada día, ofrendando conforme al mandamiento de Moisés, en los Sábados, en las lunas nuevas y en los las fiestas solemnes, tres veces en el año, en la fiesta de los panes sin levadura, en la fiesta de las semanas, y en la fiesta de los tabernáculos. 2 Cr 8:13

“Y corresponderá al príncipe dar holocaustos, y ofrendas de cereal, y libaciones, en las fiestas solemnes, en las lunas nuevas y en los Sábados, en todas las solemnidades de la casa de Israel; él preparará el pecado ofrenda, y la ofrenda de cereal, y el holocausto, y las ofrendas de paz, para hacer expiación por la casa de Israel.” Ezequiel 45:17

“Asimismo el pueblo de la tierra adorará a la puerta de esta puerta delante de YHVH en los Sábados y en las lunas nuevas”. Ezequiel 46:3

“Y acontecerá que de luna nueva en luna nueva, y de Sábado en Sábado, vendrá toda carne a adorar delante de mí, dice YHVH.” Is 66:23

6. El Sábado y la Pascua (Pesach):
Según la Biblia, Pesach se observa el día 14 del primer mes, pero este día NO se observa como un sábado. El día santa o día de Fiesta “Panes sin Levadura” empezó el día 14 por la tarde, la cual comenzó el día 15 del mes. Sin embargo, según el calendario lunar, los días 7, 14, 21 y 28 del mes son Sábados (Shabats) y, sin embargo, el día 14 en la descripción bíblica claramente muestra que NO es un Shabat.

La cuenta del Omer
Posiblemente la mayor prueba bíblica contra el cómputo del Sábado Lunar es el conteo del Omer. Los siguientes párrafos están tomados de Avram Yehoshua :
“Otro gran problema surge con la Primera Gavilla para aquellos que adoptan un sábado lunar. Hay dos interpretaciones de Lev. 23:11, 15 para el momento en que el Sumo Sacerdote ofrecería la primera gavilla de cebada sobre el Altar. Después de eso sería la cuenta subsiguiente de 50 días hasta Shavuot. Las interpretaciones se centran en ‘el día después del Shabat’”

Lev. 23:11: ‘Y él mecerá la gavilla delante de YHVH para que seáis aceptados. El día después del Shabat, el (Sumo) Sacerdote lo mecerá”.
Lev. 23:15: ‘Y desde el día después del Shabat, desde el día en que traigas la gavilla de la ofrenda elevada (la ‘primera gavilla’ u ‘omer’ [la cantidad de grano de cebada a ser sacrificada]), deberás cuenta siete semanas; serán siete Sábados (o semanas) completos.’

“La razón por la cual no es tan simple como parece es porque el v. 15 (y el v. 16, también ‘siete sábados completos’), pueden interpretarse como siete semanas completas, sin mencionar un séptimo día de reposo literal. La palabra hebrea para sábado (Shabat) también puede denotar una semana completa, de ahí tenemos las dos interpretaciones”.

“Los fariseos de antaño creían que ‘el día después del sábado’ significaba el día después del sábado del primer día de los panes sin levadura. El primer día de la Fiesta de los Panes sin Levadura es el día 15 y es un día de reposo anual. Esto significaba que el conteo siempre comenzaba al día siguiente, el 16 de Aviv (o Nisan hoy entre los judíos tradicionales). El judío ortodoxo moderno sigue esta regla de interpretación y, por lo tanto, para ellos, Shavuot (Pentecostés para los cristianos) siempre es el día 6 de Sivan, el tercer mes hebreo”.
“Los saduceos interpretaron ‘el día después del sábado’ como el día después del sábado semanal del séptimo día que cayó durante los siete días de los panes sin levadura. En este entendimiento, uno no puede saber la fecha de la Primera Gavilla (y en consecuencia Shavuot), hasta que se establezca la luna nueva para el primer mes de ese año. Catorce días después, en los tiempos pasados, fue el día de sacrificio del cordero pascual (pesach) con la comida en la tarde del día 15, que llega al final o al final del día 14. El 15 es el primer día de reposo anual de los panes sin levadura. Este día podría caer en lunes, martes, etc. y cuando llegara el domingo, ese domingo, el día siguiente al sábado semanal, sería el día de la ofrenda de la cebada, y el día en que comenzaría la cuenta de Shavuot”.
“Ese domingo podría variar en fechas entre el 16 y el 22 del mes de Aviv. Es por esto que uno tenía que esperar cada año para saber cuándo era el avistamiento de la luna nueva del primer mes, para poder determinar cuándo sería la Fiesta de los Panes sin Levadura y la Primera Gavilla. En los días de Jesús, se seguía esta interpretación sacerdotal o saducea (según los registros del Nuevo Testamento)”.
“La interpretación saducea es bíblicamente correcta… La primera gavilla y Shavuot son las dos únicas épocas anuales en las que Di-s no da ninguna fecha (a diferencia de la Pascua, que es el 14 de Aviv, o el primer día de los panes sin levadura, que es el 15, o la Fiesta de las Trompetas que es el primer día del séptimo mes bíblico, etc.). Si los fariseos estuvieran en lo correcto, Di-s habría dado la fecha para el comienzo de la cuenta del omer (primera gavilla), y también Shavuot cincuenta días después. Pero Di-s no pudo dar la fecha porque cambia cada año, ya que el primer día de los Panes sin Levadura (el 15 de Aviv), puede ser cualquier día de la semana, por lo que la fecha del domingo para la semana de la Fiesta de los Panes sin Levadura cambia cada año. No es posible dar una fecha para la Primera Gavilla y así es como sabemos que los saduceos tenían razón, y también como sabemos que un sábado lunar está mal”.
“El mismo problema surge para un sabatista lunar que trataría de interpretar el ‘día después’ como lo hicieron también los saduceos. El sábado ‘semanal’ para ellos sería el día 14 de Aviv con ‘el día siguiente’ siendo el 15. Esta no solo sería su Primera Gavilla, y el día subsiguiente del comienzo de la cuenta de 50 días para Shavuot, sino también el Sábado anual para el primer día de los Panes sin Levadura. Como tal, siempre les daría las mismas fechas tanto para la Primera Gavilla como para Shavuot. (Y, por supuesto, si eligieran usar el sábado anual para el séptimo día de los panes sin levadura, o su sábado lunar del 21 de Aviv, tendrían el mismo problema con esos dos tiempos siempre en las mismas fechas). ”
“Es aquí donde el concepto lunar se rompe por completo porque siempre predice la fecha tanto para la Primera Gavilla como para Shavuot con sus sábados fijos del 14-7-21-28. En otras palabras, ya sea que interpretaran ‘el día después’ como el día después del Sábado del 14, o el Sábado anual de Panes sin Levadura el 15 o incluso el segundo Sábado anual del 21, etc., siempre tendrían la misma fecha para ella y para Shavuot. Pero Di-s no dio ninguna de esas fechas, por lo que es seguro que no existe un Shabat lunar bíblico para los sábados semanales”.

7. El cuarto mandamiento

“Acordaos del día Sábado, para santificarlo. Seis días trabajarás, y harás toda tu obra; mas el séptimo día es Sábado de YHVH tu Elohim; ​​ninguna obra harás en él, tú, ni tu hijo, ni tu hija, ni tu siervo, ni tu sierva, ni tu ganado, ni tu extranjero que está dentro de tus puertas: porque en seis días hizo YHVH los cielos y la tierra, el mar y todo lo que en ellos hay, y descansó el séptimo día: por lo cual YHVH bendijo el día Sábado y lo santificó. Éxodo 20:8-11

Dice “seis días trabajarás… pero el séptimo día es sábado”. No dice que el día de reposo sea a veces el día 8 o el día 6, o que haya un día no importante al final de cada mes que no se deba ser contado. Donde la Biblia guarda silencio, no debemos agregar detalles.

8. Una advertencia bíblica:

“No añadas a sus palabras, para que no te reprenda, y seas hallado mentiroso”. Pro 30:6

Elementos de confusión:

Si en la Era Mesiánica las naciones subirán a Jerusalén para guardar el Shabat (Isa 66:22-23) y la luna nueva y desde allí, la Torá saldrá para educar al mundo. (Miqueas 4, Isa 2), entonces sería casi imposible enseñar algo sobre el Shabat o la Luna Nueva si fueran uno y el mismo y si siempre hubiera un Shabat móvil (que se mueva de día a día).

La Biblia tiene suficiente para mantenernos ocupados sin esta locura lunar, ¿no creen?

Abrazamos la verdad como está escrito…
Ariella

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