Condemning Noah? Part 2

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Abraham’s Walk of Faith…Learned from Whom?

Let’s take a deeper dive into the life of Abraham vs Noah. In case you did not see the first article about Noah, check it out (here).

To quote from that article...“The Bible does not say that Abraham walked with the Eternal, but rather that he was told to walk…”

“And when Abram was ninety nine years old, YHVH appeared to Abram, and said to him, I am the Almighty God; walk before Me, and be perfect.” Genesis 17:1

We saw that the Bible mentions that both Noah and Enoch walked with G-d, but note that in the description of the beginning of Abraham’s life God told him to walk before Him. Is there a difference? Is Abraham somehow more righteous than Noah? How would Abraham know what it means to walk with G-d? Was anyone alive to instruct him? Adam died before the flood. So did all the righteous lineage of the family of Seth, EXCEPT Noah! And of course, Noah died in the year 2006 from Creation– which was 350 years after the flood (1656) which is 58 years after Abram is born (See the following concerning Abram/Abraham).

So how many of the descendants of Adam knew him? According to the biblical timeline of the dates of the birth and death of Methuselah, Adam was still alive for many years of Methuselah’s life. And Methuselah died around the year of the flood. Though Noah did not know Adam, Methuselah did– for he was alive for 247 years of Adam’s life. Methuselah also knew Enoch, though Enoch was “taken” some 69 years before Noah was born, so Methuselah served as a bridge, if you will, between Adam, Enoch and Noah, who all are reported in the Torah as having walked with YHVH. Adam and Noah both were coexistent with Methuselah. And Noah lived until a year or two of Abram’s birth. But Shem was alive during the entire life of Abram/Abraham. So we see Adam, Methuselah, Noah, Shem, Abram– A short father to son line to pass on the story of Adam before G-d’s call to Abram.

Now we see Shem, born 98 years before the flood (see Genesis 11:10 where it states that Shem was 100 years old two years after the flood) and lived another 500 years after the birth of Arphaxad places his death from the year of creation (hereafter referred to as anno mundo a.m.) 2158 a.m. For calculating the birth of Abraham (70 years into Terah’s life—Genesis 11:26, Terah being born 1878 a.m.) would make the birth of Abram to be in the year 1948 if, indeed he was the one born in Terah’s 70th year; And I take this as based on 1). Abram was mentioned first in the verse recording the births of the three sons of Terah 2) Abram was the only spiritual character that stands out in the story. See Gen 12:4. From a clear stating of Terah’s birth in 1878 plus 70 years for the birth of Abram would give us the year 1948. Check out this chart:

https://weareisrael.org/wp-content/uploads/2012/05/Noah-Shem-and-Abraham-.png

There is a common teaching that Abram stayed in Haran until his father’s death, but the timing does not line up. Terah
died at 205 years of age. Abram was born in Terah’s 70th year but left Haran when he was 75. Lets see more on this:

In Genesis 12:1 Abraham is told by YHVH:

“Get thee out of they country, and from they kindred, and from they father’s house, unto a land that I will shew thee;”

Did Abram leave very soon after the call to go? He obviously did not wait many years to leave. Why does the text mention his father’s house if his father was still alive? If his father’s house no longer had his father in it, then it would not have been a test for Abram, for his father would no longer have been there to detain him. And why later in relating to his servant in the seeking of a wife for Isaac did Abraham mention that he had left his father’s house and his kindred as G-d had instructed him? Since he left both his father’s house and kindred, neither his father nor his kindred were dead at that time. Later when Abraham sent his servant to find a wife for Isaac he tells him:

Gen 24:7 “The LORD God of heaven, which took me from my father’s house, and from the land of my kindred, and which spake unto me, and that sware unto me, saying, Unto thy seed will I give this land; he shall send his angel before thee, and thou shalt take a wife unto my son from thence.”

And when we think of why Abraham did not go back himself to find a wife for Isaac, we remember that he had been told to leave that land, his father’s house AND his kindred. So he did not want to return there now, and he commanded the servant:

Gen 24:6 “And Abraham said unto him, Beware thou that thou bring not my son thither again.”

Here is something from another source:

“The ‘problem’ with Terah being 130 when Abraham was born has to do with why Abraham regarded his own ability to beget a son at age 100 doesn’t work out (Genesis 17:1,17): and (Abraham) laughed, and said in his heart, ‘Shall a child be born to a man who is one hundred years old?’”Apologetics Press

So, assuming that Abram was born when Terah was 70 and he himself was 75 when he left Haran, we find that Noah and Shem were both still alive. Abram being born in 1948 a.m., would indicate that Noah dies 58 years later in 2006 a.m. while Abram is still in Haran and before the call of YHVH. Abraham dies in 2123. Shem dies in 2158 outliving Abraham by 34 years! So he had a lot of time to teach him about the Creator, 175 years of his life and 105 years after he left his father’s house and kindred.

Of course, Noah and Shem may not have lived in the same neighborhood of the Middle East, but later we see Shem appear in Abram’s life.

Shem was Melchizedek. How so?

1) Shem was the only one left of the royal line from Seth, 2) Melchizedek was king of Salem, which seems to be Jerusalem. 3) Melchizedek was a righteous king according to his name, and 4) is declared “priest of the Most High G-d”. 5) Abram paid tithes to him after the battle of the kings. (When the Bible uses, El Elyon (Most High G-d), it is not talking of just any god that is worshiped by whomever. Elyon is used here for the one and only G-d. Check out my other article on Abraham and Melchizedek here.

So as I stated at the beginning, Abram, later called Abraham, had to learn to walk with YHVH: (We remember that Noah is mention as having walked with God, but here Abram is commanded to walk before God.)

“And when Abram was ninety-nine years old, YHVH appeared to Abram, and said to him, I am the Almighty God; walk before Me, and be perfect.” Genesis 17:1

And this if fitting for the father of all those who are sons of Abraham. The walk has to be learned! Since Noah and Shem were still alive during the life of Abram, he would have learned from them even before G-d spoke to him and guided him directly.

As I said in my first article: The Flood—Noah’s Fault? Part one: Condemning Noah, the obedience levels of Noah and Abraham were different. By no means did Noah cause the flood because he did not wrestle with God! On the other hand, Abraham clearly had trouble believing the Eternal’s promises up to the point when he was praised by the Almighty in Genesis 15. Before this time he gave his wife away twice out of fear, he took Hagar at Sarah’s suggestion to create a son… Even so, his walk in Emunah was growing for the Torah records:

“And he believed in YHVH; and he counted it to him for righteousness.” Gen 15:6

Still later, he argued with G-d about the destruction of Sodom. Perhaps he still lacked trust that God knew what He was doing…Perhaps he had heard the horror stories of the flood and didn’t want this to happen to anyone ever! But in the end the Almighty taught Abraham to trust and the rest is history!

For the sake of Torah,

Ariella

El Diluvio…¿culpa de Noé?

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El diluvio, ¿culpa de Noé?

Solo se mencionan dos personas antes del diluvio que caminaron con Di-s. Enoc y Noé. Adán y Eva también caminaron un poco, pero su caminata no fue muy larga porque se escondieron de su Creador después de comer del famoso árbol del Jardín.

Génesis dice que Noé era justo y perfecto y que “caminó” con Di-s.

“Estas son las generaciones de Noé: Noé fue varón justo y perfecto en sus generaciones, y Noé caminó con Dios.” Génesis 6:9


“Y el Señor dijo a Noé: Entra tú y toda tu casa en el arca; porque a ti he visto justo delante de mí en esta generación.” Génesis 7:1

Noé fue el único hombre justo de su generación, el único digno de ser salvado. Es interesante que del linaje real desde Set en adelante, todos habían muerto en el momento del diluvio, incluso Matusalén murió a los pocos meses del diluvio. Pero Noé y su familia inmediata se salvaron de las aguas del diluvio y más tarde se les ordenó ser fructíferos, multiplicarse y restablecer la población de la tierra.

Los comentarios rabínicos prácticamente condenan a Noé por no suplicarle a Di-s por los malvados, por obedecer sumisamente, por ser un hombre que sí. Y por otro lado, ponen a Abraham como ejemplo porque discutió con Di-s sobre la inminente destrucción de Sodoma y Gomorra.

Pero la cuestión es esta… La Biblia no dice que Abraham caminó con el Eterno, sino que se le dijo que caminara…

“Y cuando Abram tenía noventa y nueve años, YHVH se apareció a Abram y le dijo: Yo soy el Dios Todopoderoso; andad delante de Mí, y sed perfectos.” Génesis 17:1

Entonces, yo diría que Noé tuvo una obediencia perfecta, confió en que el Eterno sabía lo que estaba haciendo, estaba cansado del pecado flagrante en los actos inmorales de las personas que lo rodeaban y obedeció la voz de su Creador. ¿Deberíamos condenarlo por confiar en que Di-s sabía lo que estaba haciendo y decir que Abraham era mejor y más justo?

¿Dice alguna vez la Biblia algo que condene a Noé aparte del episodio en el que plantó una viña y se emborrachó?

De hecho, más adelante en el Tanaj, se menciona a Noé con Daniel y Job como ejemplos estelares…

“Aunque estos tres hombres, Noé, Daniel y Job, estuvieran en ella (la Tierra de Israel), solo ellos podrían salvarse a sí mismos por su justicia, declara el Señor Soberano”. Ezequiel 14:14

Si Abraham era más justo, ¿por qué no se lo menciona aquí? La vida de Abraham es una serie de pruebas y crecimiento. Llegó a ser justo a través de estas pruebas y se le prometió herencia y que todos los que lo bendijeran serían bendecidos, pero él no es señalado como uno de los más justos. Abraham es un ejemplo y padre de Israel, sin embargo, llegó a ser justo a través de su experiencia con YHVH y así es como nosotros, sus descendientes, llegamos a ser justos, como lo hizo nuestro padre Abraham.

Sin embargo, ¿por qué poner a Noé e incluso a Job (a quien también se critica en los comentarios modernos) en una mala posición? Esto tiene poco sentido, si tomamos la Biblia como una defensa del carácter de Di-s y que el hombre es falible y nadie para instruir al Creador sobre lo que debe hacer.

Hablemos del intento de intervención de Abraham por Sodoma. ¿Fue una señal de fe en la sabiduría y la justicia de Di-s lo que lo inspiró a discutir con Él? ¿O fue de alguna manera una falta de confianza?

“Ahora יהוה había dicho: “¿Ocultaré a Abraham lo que voy a hacer, ya que Abraham se convertirá en una nación grande y numerosa y todas las naciones de la tierra se bendecirán por medio de él? Porque lo he escogido para que enseñe a sus hijos y a su posteridad a guardar el camino de Yahweh haciendo lo que es justo y recto, a fin de que YHVH cumpla para Abraham lo que le ha prometido”.


Entonces יהוה dijo: “¡Es tan grande el ultraje de Sodoma y Gomorra, y tan grave su pecado! Descenderé para ver si han obrado todos conforme al clamor que me ha llegado; si no, tomaré nota”. Los agentes se fueron de allí a Sodoma, mientras que Abraham permaneció de pie ante יהוה.


Abraham se adelantó y dijo: “¿Tú barrerás al inocente junto con el culpable? ¿Qué pasa si hay cincuenta inocentes dentro de la ciudad; ¿Entonces destruirás el lugar y no lo perdonarás por causa de los cincuenta inocentes que están en él? Lejos esté de Ti hacer tal cosa, traer la muerte tanto al inocente como al culpable, para que el inocente y el culpable sufran lo mismo. ¡Lejos sea de Ti! ¿No hará justicia el Juez de toda la tierra?” Génesis 18:17-25 Sefaría


¿Cuál es el trasfondo del interrogatorio de Abraham? ¿Por qué dudaría de la sabiduría de Di-s en este momento? ¿Abraham no se dio cuenta del alcance de la culpa de Sodoma? ¿No sabía él de la inmoralidad que rodeaba a su sobrino Lot? Quizás. ¿O es posible que el recuerdo del diluvio aún impactara en gran medida la mente de las personas? Obviamente él había hablado con Noah, porque sus vidas se superpusieron por 58 años. ¿Era temor de que YHVH volviera a destruir el mundo como había sucedido durante la vida de Noé?

Hay muchas cosas que considerar. No estar allí en persona hace que sea difícil juzgar la situación. De la historia de la conversación con Abraham, parece que su argumento no fue ni condenado ni aprobado. El Eterno estaba dispuesto a entablar un debate con él, que es algo de lo que podemos aprender, algo que debería darnos confianza cuando no entendemos los caminos del Todopoderoso. Debería llenarnos de asombro que YHVH se rebajara a considerar el razonamiento de los humanos y mostrarnos que Sus caminos son rectos. De ninguna manera muestra que el hombre puede “educar” a G-D. Y no veo que esta conversación con Abraham sea relativa ni comparable con la historia del diluvio.


Aquí hay varias citas de algunos que presentan el argumento de que Noe era de alguna manera insensible a la difícil situación del mundo…

“A diferencia de Abraham en circunstancias similares, Noé no abogó por sus contemporáneos cuando le dijeron el plan de Dios para destruir el mundo. Cuando Dios le informó a Abraham que estaba a punto de destruir las ciudades de Sodoma y Gomorra debido a la maldad de sus habitantes, Abraham rogaría a Dios que los perdonara, insistiendo en que si se podían encontrar tan solo 10 hombres buenos en Sodoma, era el deber de Dios salvar a la ciudad”. algunos de los hombres y mujeres condenados en el Arca’. Esto demuestra que el ideal ético de la humanidad no estaba desarrollado”. El Sol de Baltimore

“Rashi, el gran comentarista de la Torá del siglo XI ofrece dos opiniones. Él escribe: ‘Hay entre los sabios que ven a Noé positivamente. Ciertamente, si hubiera vivido en una generación de individuos justos, habría sido más justo. Mientras que algunos lo ven negativamente. Si hubiera vivido en la generación de Abraham, se le habría considerado inútil’”. Aish.com


“בדורותיו EN SUS GENERACIONES – Algunos de nuestros rabinos explican (esta palabra) en su favor: él era justo incluso en su generación; se sigue que si hubiera vivido en una generación de personas justas, habría sido aún más justo debido a la fuerza del buen ejemplo. Otros, sin embargo, lo explican para su descrédito: en comparación con su propia generación, fue tenido por justo, pero si hubiera vivido en la generación de Abraham, habría sido tenido por insignificante (cf. Sanedrín 108a). .”

Del Zohar que ha influido en gran parte del pensamiento judío moderno:
“¿Qué le respondió Dios a Noé cuando salió del Arca y vio el mundo destruido? Él [Noé] comenzó a llorar ante Dios y dijo: “Señor del universo, eres llamado compasivo. Deberías haber sido compasivo con tu creación”. Dios respondió y dijo: “Tú eres un pastor necio. ¡¿Ahora dices esto?! ¿Por qué no dijiste esto en el momento en que te dije que te vi justo entre tu generación, o después cuando dije que traeré un diluvio sobre la gente, o después cuando dije que se construyera un arca? Me demoraba constantemente y decía: ‘¿Cuándo va a pedir él [Noé] compasión por el mundo?’ … ¿Y ahora que el mundo está destruido, abres la boca para llorar frente a mí y pedir súplicas? [Zohar Hashmatot, Bereshit 254b]… Aish

Entonces, como dije anteriormente, si la historia de Noé y el diluvio permanece con Noé mencionado más tarde en Ezequiel 14 como uno de los tres representantes de la justicia, quienes aun considerando sus justos méritos no pudieron salvar a la nación, y si Abraham no es mencionado entre ellos, entonces ¿por qué tratar de culpar a Noé de no tener suficiente misericordia para debatir con YHVH acerca de Su decisión de destruir el mundo? ¡Creo que no sabemos lo suficiente del mal que se había apoderado del mundo en ese momento para hacer un asesinato del carácter del hombre justo y perfecto que recibió la recomendación del Todopoderoso, y que fue elegido para repoblar la tierra!


Ariella

de la tribu…

The Flood—Noah’s Fault?

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Condemning Noah? Part 1

There are only two people mentioned before the flood that walked with God. Enoch and Noah. Adam and Eve also did a bit of a walk but their walk was not very long for they hid themselves from their Creator after they ate of the famous tree in the Garden.

Genesis says that Noah was just and perfect and that he “walked” with God.

“These are the generations of Noah: Noah was a just man and perfect in his generations, and Noah walked with God.” Genesis 6:9

“And the Lord said to Noah, Come thou and all thy house into the ark; for thee have I seen righteous before Me in this generation.” Genesis 7:1

Noah was the only righteous man in his generation, the only one worth saving. It is interesting that of the royal lineage from Seth onward, all had died by the time of the flood, even Methuselah died within a few months of the flood. But Noah and his immediate family was saved from the waters of the flood and was later commanded to be fruitful and multiply and reestablish the earth’s population. Genesis 9:1

Modern and even some Rabbinic commentaries condemn Noah for not pleading with God for the wicked, for obeying submissively, for being a yes-man. But on the other hand, they hold up Abraham as an example for he argued with God about the impending destruction of Sodom and Gomorrah.

But the question is this…The Bible does not say that Abraham walked with the Eternal, but rather that he was told to walk…

“And when Abram was ninety-nine years old, YHVH appeared to Abram, and said to him, I am the Almighty God; walk before Me, and be perfect.” Genesis 17:1

So I would argue that Noah had perfect obedience, trusted that the Eternal knew what He was doing, was tired of the rebellion and sin that abounded in the immoral acts of the people around him and thus, obeyed the voice of his Creator. Should we condemn him for trusting that God knew what He was doing, and say that Abraham was better and more righteous?

Does the Bible ever say anything disparaging of Noah, other than the episode when he planted a vineyard and got drunk?

Actually, later in the Tanakh, Noah is mentioned with Daniel and Job as stellar examples…

“Even if these three men–Noah, Daniel and Job–were in it (the Land of Israel), they could save only themselves by their righteousness, declares YHVH.” Eze 14:14

If Abraham was more righteous, then why is he not mentioned here? The life of Abraham is a series of tests and growth. He became righteous through these tests and was promised inheritance and that all who blessed him would be blessed, but he is not singled out as one of the most righteous. Abraham is an example and father of Israel, yet he became righteous through his experience with YHVH and this is the way we, his descendants, become righteous—as our father Abraham did.

Yet why put Noah, and even Job (who is also criticized in modern commentaries) in a bad light? This makes little sense, if we take the Bible as upholding the character of God and that man is fallible and not one to instruct the Creator on what he should do.

Let’s talk about Abraham’s attempted intervention for Sodom. Was it a sign of faith in God’s wisdom and justice that inspired him to argue with Him? Or was it somehow a lack of trust?

“Now YHVH had said, “Shall I hide from Abraham what I am about to do, since Abraham is to become a great and populous nation and all the nations of the earth are to bless themselves by him? For I have singled him out, that he may instruct his children and his posterity to keep the way of YHVH by doing what is just and right, in order that YHVH may bring about for Abraham what has been promised him.”

“Then YHVH said, “The outrage of Sodom and Gomorrah is so great, and their sin so grave! I will go down to see whether they have acted altogether according to the outcry that has reached Me; if not, I will take note.” The agents went on from there to Sodom, while Abraham remained standing before YHVH.

“Abraham came forward and said, “Will You sweep away the innocent along with the guilty? What if there should be fifty innocent within the city; will You then wipe out the place and not forgive it for the sake of the innocent fifty who are in it? Far be it from You to do such a thing, to bring death upon the innocent as well as the guilty, so that innocent and guilty fare alike. Far be it from You! Shall not the Judge of all the earth deal justly?” Genesis 18:17-25 Sefaria

What is the backdrop for Abraham’s questioning? Why would he doubt God’s wisdom at this time? Did Abraham not realize the extent of Sodom’s guilt? Did he not know about the immorality that surrounded his nephew, Lot? Perhaps. Or is it possible that the memory of the deluge still impacted people’s minds to a great extent? Obviously he had spoken to Noah, for their lives overlapped by 58 years. Was it a fear that YHVH would again destroy the world as had happened during the life of Noah?

There are a lot of things to consider. Not being there in person makes it difficult to judge the situation. From the story of the conversation with Abraham, it seems that his argument was neither condemned nor approved. The Eternal was willing to engage in debate with him which is something we can learn from– something that should give us confidence when we do not understand the ways of the Almighty. It should fill us with amazement that YHVH should stoop to consider the reasoning of humans and show us that His ways are right. It in no way shows that man can “educate” God. And this conversation with Abraham is relative nor comparable to the story of the flood.

Here are some quotes from some who present the argument that Noah was somehow insensitive to the world’s plight…

“Unlike Abraham in similar circumstances, Noah did not plead for his contemporaries when he was told God’s plan to destroy the world. When God informed Abraham that he was about to destroy the cities of Sodom and Gomorrah because of the evil of their inhabitants, Abraham would beg God to spare them, insisting that if as few as 10 good men could be found in Sodom, it was God’s duty to spare the city. “But as far as we can tell from the text, Noah ‘did not even consider smuggling a few of the doomed men and women in the Ark.’ This shows that humanity’s ethical ideal was undeveloped.” The Baltimore Sun

“Rashi, the great 11th century Jewish Torah commentator, offers two opinions. He writes: ‘There are among the sages who view Noah positively. Certainly, had he been living in a generation of just individuals, he would have been more just. While some view him negatively. Had he been living in the generation of Abraham, he would have been considered worthless.’” Aish

“IN HIS GENERATIONS — Some of our Rabbis explain it (this word) to his credit: he was righteous even in his generation; it follows that had he lived in a generation of righteous people he would have been even more righteous owing to the force of good example. Others, however, explain it to his discredit: in comparison with his own generation he was accounted righteous, but had he lived in the generation of Abraham he would have been accounted as of no importance. (cf. Sanhedrin 108a).”

From the Zohar:

“What did God answer Noah when he left the Ark and saw the world destroyed? He [Noah] began to cry before God and he said, “Master of the universe, You are called compassionate. You should have been compassionate for Your creation.” God responded and said, “You are a foolish shepherd. Now you say this?! Why did you not say this at the time I told you that I saw that you were righteous among your generation, or afterward when I said that I will bring a flood upon the people, or afterward when I said to build an ark? I constantly delayed and I said, ‘When is he [Noah] going to ask for compassion for the world?’ … And now that the world is destroyed, you open your mouth, to cry in front of me, and to ask for supplication?” [Zohar Hashmatot, Bereishit 254b]…Aish

So, as I said earlier, if the story of Noah and the flood remains with Noah later mentioned in Ezekiel 14 as one of the three representatives of righteousness, whom even considering their righteous merits could not save the nation, and if Abraham is not mentioned among them, then why try to guilt Noah of not having enough mercy to debate with YHVH about His decision to destroy the world? I believe we do not know enough of the evil that had overtaken the world at that time to make a character assassination of the just and perfect man who received the Almighty’s recommendation, and who was chosen to repopulate the earth!

Ariella

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¿Que pasa? ¿Nombres Paganos en el Calendario?

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El Calendario Hebreo y los Dioses Paganos

Un verano en Israel en el cuarto mes Hebreo, algunos de mis amigas ortodoxas me animaron a unirme al ayuno de Tammuz, lo que dura para tres días. Por alguna razón este ayuno provocó mi curiosidad. Parecía que algo estaba mal–algo que necesitaba investigar. Me abstuve de ayunar y, en cambio, comencé a escribir e investigar. El ayuno de Tammuz ocurre desde el día 18 del 4to mes hebreo. Por supuesto, la razón que me dieron para el ayuno, que generalmente es de un día, fue que nosotros debería ser un ayuno prolongado para que Dios actúe para resolver la crisis sanitaria y económica del mundo. Sin embargo, encuentro algo muy raro aquí. La Biblia dice algo que sigue resonando en mi cabeza:

Ezequiel 8:14: “Luego me llevó a la entrada de la puerta norte de la casa de Jehová; y allí estaban sentadas las mujeres llorando a Tammuz.”

¿Por qué encontramos este versículo sobre mujeres llorando por un dios falso? ¿Tiene esto algo que ver con la costumbre de un período de luto de tres semanas por la pérdida del templo que finaliza el 9 de AV? ¿Y por qué un mes hebreo lleva el nombre de un dios pagano? ¿El de Tammuz? ¿Y hay mas?

Parece significante que durante mas que 2500 años (Ver: Schechter) los judíos han ayunado el 17 de Tammuz y continuaron en el estado de duelo durante las próximas tres semanas hasta el 9 de AV, el quinto mes Hebreo.

“En realidad, esta pregunta no es nueva; surgió hace 2.500 años, mencionado por primera vez en el Libro de Zacarías. Dos años antes de la dedicación del Segundo Templo, la gente cuestionó la relevancia de los ayunos relacionados con la destrucción del Primer Templo. La respuesta del profeta es inesperada. Advierte de un vuelco en el mundo de los valores, y promete que en el futuro, los ayunos del 17 de Tammuz, 9 de Av, Gedalia y 10 de Tevet serán días de gozo y alegría para Israel.” Schechter Institute

La explicación tradicional para el ayuno de ese día (17 Tammuz) es que se abrieron brechas en las murallas de la ciudad en tal día, y esto llevó acabo hasta la completa destrucción del templo. También reclamen que este es el día en que se llevó a cabo la adoración del becerro de oro en el Sinaí mientras los israelitas esperaban el regreso de Moisés de la montaña y, según el midrash, esto pasó “porque los israelitas calcularon mal el tiempo del regreso de Moisés. (No hay base bíblica para este entendimiento). El Talmud de Jerusalén declara que los muros del primer y segundo templo se rompieron el 17 de Tammuz. Wikipedia

La comprensión rabínica sobre el momento en que ocurió la destrucción del templo no está de acuerdo con lo que dice el profeta Jeremías. Entonces, ¿qué dice Jeremías sobre el momento que se abrieron brechas en los muros?

Jeremías 39:2 “Y en el año undécimo de Sedequías, en el mes cuarto, a los nueve días, se abrieron brechas en los muros de la ciudad”.

Jeremías 52:6-7: ” En el mes cuarto, a los nueve días del mes, prevaleció el hambre en la ciudad, hasta no haber pan para el pueblo. Y fue abierta una brecha en el muro de la ciudad, y todos los hombres de guerra huyeron, y salieron de la ciudad de noche por el camino de la puerta entre los dos muros que había cerca del jardín del rey, y se fueron por el camino del Arabá, estando aún los caldeos junto a la ciudad alrededor.”

“El Libro de Jeremías (capítulos 39.2 y 52.6–7) afirma que los muros de Jerusalén durante el Primer Templo se rompieron el 9 del cuarto mes hebrea-o “Tammuz”). Sin embargo, la Talmud de Babilonia pone la fecha para la tercera tragedia (ruptura de los muros de Jerusalén) en el período del Segundo Templo. [6] Pero, el Talmud de Jerusalén (Taanit IV, 5) afirma que en ambas épocas los muros se rompieron el 17 de Tammuz, y que la diferencia en el texto de Jeremías 39 se explica afirmando que el registro bíblico fue “distorsionado,” aparentemente debido a los tiempos difíciles. [7]” Wikipedia

Entonces, ¿quiénes debemos creer y seguir, a el profeta Jeremias o el Talmud? ¿Cuál tiene mayor verdad? Quizás, mas adelante, viendo de dónde viene esta practica, de observar este tiempo como algo sagrado (no fue mandado por YHVH), podamos decidir…

Lev 19: 26: “No comerán cosa alguna con su sangre, ni serán adivinos ni agoreros.” (las palabras “ni serán adivinos” en el sentido en hebreo incluye observar tiempos de fortuna como hacen los adivinos.)

Entonces, ¿quién era Tammuz?

“Tammuz, un sumerio Dumuzi, en la religión mesopotámica, dios de la fertilidad que encarna los poderes para una nueva vida en la naturaleza en la primavera. El nombre Tammuz parece haberse derivado de la forma acadia Tammuzi, basada en el sumerio primitivo Damu-zid, El joven Impecable, que en el sumerio estándar posterior se convirtió en Dumu-zid, o Dumuzi. La mención más antigua conocida de Tammuz se encuentra en textos que fechan de la primera parte del período Dinástico Temprano III (c. 2600-c. 2334 a. c.), pero su culto probablemente era mucho más antiguo. Aunque el culto está atestiguado para la mayoría de las principales ciudades de Sumeria en el tercer y segundo milenio a. c., se centró en las ciudades alrededor del área de la estepa central (el edin), por ejemplo, en Bad-tibira (en tiempos modernos, Medina), donde Tammuz era el dios de la ciudad.

“…Cuando el culto de Tammuz se extendió a Asiria en el segundo y primer milenio a. c., el carácter de este dios parece haber cambiado de pastor a deidad agrícola. Los textos sugieren que en Asiria (y más tarde entre los sabeos), Tammuz era visto básicamente como el poder en el grano, muriendo cuando se molía el grano.” Enciclopedia Británica

“En nuestro calendario hebreo de hoy, el cuarto mes del año calendario secular es el mes de Tammuz. Este, junto con otros meses hebreos, fueron nombrados durante el exilio babilónico para dar honra a las deidades babilónicas. Los babilonios eran el reino de jour(de ese día) y habían incorporado este culto en su calendario. El pueblo judío también adoptó este mes titular y su ritual y culto religioso, como Dios lo mostró a Ezequiel (cap. 8:14). Se practicaba en el Templo mismo en sus últimos días antes de la destrucción.” D.Y. Freeland, Aish Menorá Timeline.

“El festivo de la deidad Tammuz se llevó a cabo durante todo el mes de Tammuz durante el verano, y celebró su muerte y resurrección. El primer día del mes de Tammuz fue el día de la luna nueva del solsticio de verano. En el segundo dia del mes hubo lamentación por la muerte de Tammuz, en los días 9, 16 y 17 procesiones con antorchas, y en los últimos tres días, se enterró una imagen de Tammuz.” Wikipedia

“En el siglo XIX, los arqueólogos comenzaron a descubrir restos arqueológicos que muestran la verdad sobre la antigua religión pagana que descarrió a los israelitas. Hoy sabemos que las mujeres lloraban por Tammuz, porque era un dios de la fertilidad que representaba el ciclo de vida del trigo. En Israel, el trigo madura a principios del verano cuando la planta de trigo muere, dejando una semilla viable que se puede plantar el próximo año. Las lluvias de invierno proporcionan humedad, lo que hace que la nueva cosecha de trigo se levante del suelo. A diferencia de Europa y América del Norte, el verano en Israel se caracteriza por un período seco sin lluvia en el que todo lo verde muere y el invierno se caracteriza por la lluvia con abundante crecimiento y vida. Los antiguos paganos creían que este ciclo agrícola de muerte y renacimiento invernal era una sombra de la vida de Tammuz. El dios Tammuz murió a principios del verano dejando atrás el alimento que daba vida y que sustentaba al mundo; luego resucitó en el invierno, comenzando el ciclo nuevamente.” Nehemia Gordon

“El culto de Ishtar y Tammuz continuó prosperando hasta el siglo XI dc y sobrevivió en partes de Mesopotamia hasta el siglo XVIII. Tammuz se menciona por su nombre en el Libro de Ezequiel y posiblemente se alude a él en otros pasajes de la Biblia hebrea. En los estudios de religión de finales del siglo XIX y principios del XX, Tammuz fue ampliamente visto como un excelente ejemplo del dios arquetípico que muere y resucita,…” Wikipedia

Por supuesto, vemos al dios moribundo y resucitado en otras religiones, ¿no es cierto? Entonces, ¿porque debemos tener uno en el judaísmo? El cristianismo abraza y celebra el día del mítico nacimiento de Tammuz, el 25 de diciembre cuando el sol en el antiguo culto al sol renacía justo después del día más corto del año para comenzar su regreso a calentar la tierra en el ciclo de la agricultura. Es cierto sin embargo que muchos cristianos no saben esto y pretenden celebrar, supuestamente, el nacimiento de Jesús. Vea la siguiente cita sobre el nacimiento de Tammuz:

“Unos ocho meses después, permaneciendo en la tierra de Shinar, Saternalia quedó embarazada y tuvo que “rescatar su situación”. Luego afirmó que su difunto esposo, que ahora era “el Sol”, la fecundó con los rayos del Sol, y su hijo, al que llamó Tammuz, nació en el solsticio de invierno. Tammuz fue adorado como la reencarnación del dios sol “Nimrod”, y su cumpleaños se reconoce hasta el día de hoy, el 25 de diciembre.” News24

Todo el calendario hebreo fue adoptado del calendario babilónico. ¿Cómo se llaman los meses de ese calendario? ¿Por qué se cambiaron los nombres que originalmente eran numéricos por los nombres del calendario babilónico? ¿Cuáles de estos son en realidad nombres de deidades paganas? Y si no son, ¿de donde vienen? Estos son los meses hebreos con los nombres babilónicos que se usen hoy en día:

1. Nisan, 2. Iyyar, 3. Sivan, 4. Tammuz, 5. Av, 6. Elul, 7. Tishri, 8. Heshvan, 9. Kislev,
10. Tebeth, 11. Shevat, 12. Adar, y si 13, segundo Adar.

Los nombres babilónicos actuales que corresponden a estos mismos meses son:

1. Nisanu, 2. Aru, 3. Simanu, 4. Dumuzu o Tammuz, 5. Abu, 6. Ululu, 7. Tisritum, 8. Samnu,
9. Kislimu, 10. Tebetum, 11. Sabatu, 12. Adaru, y cuando hay un mes 13: Addaru Arku. (¿Ves las similitudes?)

El calendario babilónico y la Biblia

“Cuando el antiguo Israel cayó bajo el dominio de grandes imperios, su calendario se alteró radicalmente. Esto se debe a que en las sociedades antiguas, el tiempo y los calendarios estaban controlados principalmente por gobernantes políticos. Entonces encontramos que en la mayor parte de la Biblia hebrea, los meses del año solo están numerados y casi nunca tienen nombre; pero después del exilio babilónico, en los libros de Zacarías, Ester, Esdras y Nehemías, los nombres de los meses babilónicos aparecen repentinamente y se vuelven bastante frecuentes. Los meses babilónicos de Nisan, Sivan, Elul, Kislev, Tevet, Shevat y Adar se usan solos o junto con meses numerados. Nisán, en la primavera, se usa consistentemente en estos libros con el “primer mes” del Éxodo (Éxodo 12:2); Nisán, de hecho, fue el primer mes del calendario babilónico.

“…El uso de los nombres de los meses babilónicos, luego se convirtió en estándar en el calendario judío, no es sorpresa en el contexto del período posterior al exilio. El calendario babilónico se originó en Babilonia (sur de Irak) a principios del segundo milenio a.c., se extendió al resto de Mesopotamia a fines del segundo milenio a.c. y luego se convirtió, en el primer milenio a.c., en el calendario oficial de los grandes imperios de Asiria. Babilonia y Persia, en uso en todo el Oriente Cercano. Los judíos bajo el dominio de Persa lo adoptaron como su propio calendario, al igual que muchos otros pueblos del Imperio Persa.

“…Los judíos adoptaron no solamente los nombres de los meses babilónicos sino también todo el calendario babilónico. Este calendario era lunar, y cada mes comenzaba a la vista de la luna nueva. Dado que doce meses lunares son aproximadamente once días más cortos que el año solar, el calendario babilónico se intercalaba (o igualaba) cada dos o tres años mediante la adición de un mes 13 (generalmente duplicando el mes 12, Adar, y con menos frecuencia por duplicando el sexto mes, Elul). Esto permitió que el sistema lunar se pusiera al día con el sol y las estaciones. Este calendario puede haber sido bastante similar al calendario israelita original, que muy probablemente también era lunar; de hecho, esto puede haber ayudado a los judíos a adoptarlo sin escrúpulos.

“…Que los judíos del período posterior al exilio estaban usando el calendario imperial oficial para determinar las fechas de las festividades bíblicas es evidente, al menos, del “Papiro de Pascua” de Elefantina (una colonia judía en el sur de Egipto). Este documento indica que en 419 a.c., los judíos de Elefantina observaron las fiestas de la Pascua y los Panes sin Levadura durante el primer mes del calendario babilónico, Nisán, de acuerdo con la prescripción del Pentateuco de que estas fiestas se observaran “en el primer mes” del año.

“…Es de suponer que esta práctica continuó hasta bien entrado al período helenístico, cuando los pueblos de habla aramea del Cercano Oriente todavía usaban en gran medida el calendario babilónico con fines oficiales. Pero después de que el estado judío asmoneo se separó de sus señores helenísticos seléucidas a mediados del siglo II a. c, los judíos ya no tenían ninguna razón para cumplir con el calendario de la lejana Babilonia, y su calendario pronto adquirió características distintas. Aunque se mantuvieron los nombres de los meses babilónicos (como en los libros de los Macabeos), el calendario se intercaló en diferentes momentos (solo se intercalaría el mes de Adar, pero no el de Elul). Aún así, muchas características babilónicas siguieron siendo fundamentales para el calendario judío, como señaló más tarde el Talmud: “Rabí Hanina dijo: los nombres de los meses los acompañaron [a los exiliados] de Babilonia” Jerusalem Talmud por Sacha Stern, “Calendario babilónico y la Biblia”].

“El calendario babilónico era un calendario lunisolar con años que constaban de 12 meses lunares, cada uno de los cuales comenzaba cuando una nueva luna creciente se avistaba por primera vez en el horizonte occidental al atardecer, más un mes intercalado insertado según fuera necesario por decreto. El calendario se basa en un predecesor sumerio (Tercera Dinastía de Ur) conservado en el calendario Umma de Shulgi (c. Siglo XXI a. c.). Wikipedia

El uso de los nombres de los dioses babilónicos y de otras naciones para los meses en el calendario hebreo llama la atención sobre esos dioses y ¡quizás ni siquiera deberíamos mencionarlos!

¿Qué dice la Biblia acerca de mencionar los nombres de otros dioses?

Josué 23:6-7:

“Esforzaos, pues, mucho en guardar y hacer todo lo que está escrito en el libro de la ley de Moisés, sin apartaros de ello ni a diestra ni a siniestra; 7 para que no os mezcléis con estas naciones que han quedado con vosotros, ni hagáis mención ni juréis por el nombre de sus dioses, ni los sirváis, ni os inclinéis a ellos.”

Éxodo 23:13:

“Estad atentos a todo lo que os he dicho. No hagáis mención de los nombres de otros dioses; no se oirán de tus labios.”

¿Y que hay de usar nombres Romanos de los meses seculares de nuestro día? ¿Que hay del calendario Romano, y su organización y sus festivos paganos? Esto es algo que debemos pensar y cuestionar. ¡Que tan lejos hemos llegado de las cosas que nos ha mandado el Eterno YHVH!

Para un enfoque mas profundo de la verdad…

Ariella

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Original Sin—The Devil Made Me Do IT!

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Original Sin or the Evil Inclination?

What is the difference between the belief that mankind carries within him the “original sin” with the accompanying need for a blood sacrifice to absolve or cover up the sins that come because of it, and the Tanakh (Old Testament) view that we have the option of free choice to do good or to give in to the evil urge which is encapsulated in mankind? Considering all the generations of mankind since the Fall in the Garden and the passing on of evil tendencies, is it even possible for us today to resist temptation?

Taking seriously what the Bible says, does the inherent tendency toward evil indeed dominate or control mankind?

The verse in question seems to be Psalms 51:7 (hebrew “Tanakh” scriptures) or 51:5 in Old Testament scriptures, discarding as proof the New Testament, since it is not common ground:

הֵן־בְּעָוֹון חֹולָלְתִּי וּבְחֵטְא יֶחֱמַתְנִי אִמִּי׃

[Psa 51:5 ESV] “Behold, I was brought forth in iniquity, and in sin did my mother conceive me.”

So, yes! That does sound like the Christian version of being born into sin. But wait.

What are some other things that we can throw into the pot?

The very first accounting of anger and where it led:

Cain and Abel, what really happened?

Gen. 4:3-7 Koren Tanakh:

“And in process of time it came to pass, that Qayin brought of the fruit of the ground an offering to YHVH.

And Hevel, he also brought of the firstlings of his flock and of the fat parts thereof. And YHVH had respect to Hevel and to his offering: but to Qayin and to his offering He had not respect. And Qayin was very angry, and his face fell.

And YHVH said to Qayin, Why art thou angry? and why art thou crestfallen?

If thou doest well, shalt thou not be accepted? and if thou doest not well, sin crouches at the door, and to thee shall be his desire. Yet thou mayst rule over him.”

Genesis 4:3-7 JPS Tanakh:

“In the course of time, Cain brought an offering to יהוה from the fruit of the soil; and Abel, for his part, brought the choicest of the firstlings of his flock. יהוה paid heed to Abel and his offering, but to Cain and his offering [God] paid no heed. Cain was much distressed and his face fell. And יהוה said to Cain, ‘Why are you distressed,
And why is your face fallen? Surely, if you do right, There is uplift.
But if you do not do right, Sin couches at the door; Its urge is toward you, Yet you can be its master.’”

Gen 4:3-7 ESV (Old Testament)

3 In the course of time Cain brought to the LORD an offering of the fruit of the ground, 4 and Abel also brought of the firstborn of his flock and of their fat portions. And the LORD had regard for Abel and his offering, 5 but for Cain and his offering he had no regard. So Cain was very angry, and his face fell. 6 The LORD said to Cain, “Why are you angry, and why has your face fallen? 7 If you do well, will you not be accepted? And if you do not do well, sin is crouching at the door. Its desire is contrary to you, but you must rule over it.”

Note: All these versions indicate that when the evil desire arises “you must” or “you can” rule over it. There is no indication that man is powerless over evil. The following commentary for Sforno sheds some light:

Commentary:

אתה תמשול בו, it is within your power to overcome the power of the evil urge thanks to the צלם אלוקים, the divine image with which you have been provided at birth. This conforms to our sages in Sukkah 52 who have taught that were it not for this צלם אלוקים, which represents G’d’s assistance against the evil urge, there would be no way man could cope with temptation. This is what David meant in Psalms 37,33 ה’ לא יעזבנו בידו ולא ירשיענו בהשפטו, “YHVH will not abandon him to his power; He will not let him be condemned in judgment.” Sforno.

Psalm 37:31-33:

“The Tora of his God is in his heart; none of his steps shall falter. The wicked watches the righteous, and seeks to slay him. YHVH will not leave him in his hand, nor allow him to be condemned when he is judged.”

The accounting of the story of Cain and his downfall is the first actual sin recorded in the Bible, other than Adam and Eve’s disobedience at that wrong tree. It is significant that G-d took this moment to teach us something. The sin of Adam was an assertion of his free will in conflict with that of his Creator. The next time, we see an overwhelming tendency to resentment and a corresponding reaction to what Cain apparently thought was injustice. For whatever reason the Creator decided to honor Abel and reject Cain’s offering. Was it a teaching for mankind? Was it to provoke Cain to react and see if he could control himself? Was it to teach about a future acceptable sacrifice? The Eternal’s ways are a mystery and looking as deeply as we can, we often do not understand. Was it that Cain felt “entitled” because he was a used to getting his way? Or was Abel often coddled and Cain held responsible by his parents? Was Cain jealous? Had he just had enough?

Sometimes we really don’t get it when things don’t seem to work out fairly. We want answers and sometimes we are left wondering and questioning why. How about the book of Job? Job complained fiercely that he was not treated justly. He dealt directly with G-d which was his outstanding grace.

And in the end he was not found guilty, but rather his self righteous, know it all friends were condemned and told to take a sacrifice to Job that he might offer it for them. But what was the trial all about anyway?

And what was the sacrifice of Isaac all about? Apparently Sarah did not live long after the event, in fact she was found in a different place where she died shortly after. See the story. Did she find out and run back to her relatives, thinking that Abraham had lost his mind and her only son was going to die? But looking at the story, it was all about Abraham’s trust that everything would work out for his and his descendant’s good. Was his trust really all that important? Did it teach Isaac anything? And how about us today? Do we learn anything?

It is easy to sweep responsibility under the rug of original sin and continually repent of a sin that has finally become so strong that it is as if many cords have attached themselves to us. The repetition of a sin or may we say, “habit” makes that tendency harder each time to resist. It becomes an addiction which without the צלם אלוקים inherent image of G-d upon man’s soul, would prove his demise into the bottomless pit of self and evil. Yet precisely at the very beginning of the first offspring of those who chose to accept the evil inclination along with the good inside themselves—we see Cain’s inborn tendency to hate and to react, acting upon him and the Creator coming up to the plate to show us a better way, the only way to overcome. To take hold of His strength.

א֚וֹ יַֽחֲזֵ֣ק בְּמָעוּזִּ֔י יַעֲשֶׂ֥ה שָׁל֖וֹם לִ֑י שָׁל֖וֹם יַעֲשֶׂה־לִּֽי׃

“Or let him take hold of my strength, that he may make peace with me; and he shall make peace with me.” Isa 27:5

There is no easy answer, but the Torah sets the standard for what YHVH wills for us. If we take Him at His Word—that He will strengthen His own image within us (the צלם אלוקים), we will win over the evil inclination that likes to bind us in the hopeless condition that the wicked find themselves. It may take time, but we will conquer.

Yours for grace to grow that good image inside us…

Ariella Tiqvah