El Calendario Hebreo y los Dioses Paganos
Un verano en Israel en el cuarto mes Hebreo, algunos de mis amigas ortodoxas me animaron a unirme al ayuno de Tammuz, lo que dura para tres días. Por alguna razón este ayuno provocó mi curiosidad. Parecía que algo estaba mal–algo que necesitaba investigar. Me abstuve de ayunar y, en cambio, comencé a escribir e investigar. El ayuno de Tammuz ocurre desde el día 18 del 4to mes hebreo. Por supuesto, la razón que me dieron para el ayuno, que generalmente es de un día, fue que nosotros debería ser un ayuno prolongado para que Dios actúe para resolver la crisis sanitaria y económica del mundo. Sin embargo, encuentro algo muy raro aquí. La Biblia dice algo que sigue resonando en mi cabeza:
Ezequiel 8:14: “Luego me llevó a la entrada de la puerta norte de la casa de Jehová; y allí estaban sentadas las mujeres llorando a Tammuz.”
¿Por qué encontramos este versículo sobre mujeres llorando por un dios falso? ¿Tiene esto algo que ver con la costumbre de un período de luto de tres semanas por la pérdida del templo que finaliza el 9 de AV? ¿Y por qué un mes hebreo lleva el nombre de un dios pagano? ¿El de Tammuz? ¿Y hay mas?
Parece significante que durante mas que 2500 años (Ver: Schechter) los judíos han ayunado el 17 de Tammuz y continuaron en el estado de duelo durante las próximas tres semanas hasta el 9 de AV, el quinto mes Hebreo.
“En realidad, esta pregunta no es nueva; surgió hace 2.500 años, mencionado por primera vez en el Libro de Zacarías. Dos años antes de la dedicación del Segundo Templo, la gente cuestionó la relevancia de los ayunos relacionados con la destrucción del Primer Templo. La respuesta del profeta es inesperada. Advierte de un vuelco en el mundo de los valores, y promete que en el futuro, los ayunos del 17 de Tammuz, 9 de Av, Gedalia y 10 de Tevet serán días de gozo y alegría para Israel.” Schechter Institute
La explicación tradicional para el ayuno de ese día (17 Tammuz) es que se abrieron brechas en las murallas de la ciudad en tal día, y esto llevó acabo hasta la completa destrucción del templo. También reclamen que este es el día en que se llevó a cabo la adoración del becerro de oro en el Sinaí mientras los israelitas esperaban el regreso de Moisés de la montaña y, según el midrash, esto pasó “porque los israelitas calcularon mal el tiempo del regreso de Moisés. (No hay base bíblica para este entendimiento). El Talmud de Jerusalén declara que los muros del primer y segundo templo se rompieron el 17 de Tammuz. Wikipedia
La comprensión rabínica sobre el momento en que ocurió la destrucción del templo no está de acuerdo con lo que dice el profeta Jeremías. Entonces, ¿qué dice Jeremías sobre el momento que se abrieron brechas en los muros?
Jeremías 39:2 “Y en el año undécimo de Sedequías, en el mes cuarto, a los nueve días, se abrieron brechas en los muros de la ciudad”.
Jeremías 52:6-7: ” En el mes cuarto, a los nueve días del mes, prevaleció el hambre en la ciudad, hasta no haber pan para el pueblo. Y fue abierta una brecha en el muro de la ciudad, y todos los hombres de guerra huyeron, y salieron de la ciudad de noche por el camino de la puerta entre los dos muros que había cerca del jardín del rey, y se fueron por el camino del Arabá, estando aún los caldeos junto a la ciudad alrededor.”
“El Libro de Jeremías (capítulos 39.2 y 52.6–7) afirma que los muros de Jerusalén durante el Primer Templo se rompieron el 9 del cuarto mes hebrea-o “Tammuz”). Sin embargo, la Talmud de Babilonia pone la fecha para la tercera tragedia (ruptura de los muros de Jerusalén) en el período del Segundo Templo. [6] Pero, el Talmud de Jerusalén (Taanit IV, 5) afirma que en ambas épocas los muros se rompieron el 17 de Tammuz, y que la diferencia en el texto de Jeremías 39 se explica afirmando que el registro bíblico fue “distorsionado,” aparentemente debido a los tiempos difíciles. [7]” Wikipedia
Entonces, ¿quiénes debemos creer y seguir, a el profeta Jeremias o el Talmud? ¿Cuál tiene mayor verdad? Quizás, mas adelante, viendo de dónde viene esta practica, de observar este tiempo como algo sagrado (no fue mandado por YHVH), podamos decidir…
Lev 19: 26: “No comerán cosa alguna con su sangre, ni serán adivinos ni agoreros.” (las palabras “ni serán adivinos” en el sentido en hebreo incluye observar tiempos de fortuna como hacen los adivinos.)
Entonces, ¿quién era Tammuz?
“Tammuz, un sumerio Dumuzi, en la religión mesopotámica, dios de la fertilidad que encarna los poderes para una nueva vida en la naturaleza en la primavera. El nombre Tammuz parece haberse derivado de la forma acadia Tammuzi, basada en el sumerio primitivo Damu-zid, El joven Impecable, que en el sumerio estándar posterior se convirtió en Dumu-zid, o Dumuzi. La mención más antigua conocida de Tammuz se encuentra en textos que fechan de la primera parte del período Dinástico Temprano III (c. 2600-c. 2334 a. c.), pero su culto probablemente era mucho más antiguo. Aunque el culto está atestiguado para la mayoría de las principales ciudades de Sumeria en el tercer y segundo milenio a. c., se centró en las ciudades alrededor del área de la estepa central (el edin), por ejemplo, en Bad-tibira (en tiempos modernos, Medina), donde Tammuz era el dios de la ciudad.
“…Cuando el culto de Tammuz se extendió a Asiria en el segundo y primer milenio a. c., el carácter de este dios parece haber cambiado de pastor a deidad agrícola. Los textos sugieren que en Asiria (y más tarde entre los sabeos), Tammuz era visto básicamente como el poder en el grano, muriendo cuando se molía el grano.” Enciclopedia Británica
“En nuestro calendario hebreo de hoy, el cuarto mes del año calendario secular es el mes de Tammuz. Este, junto con otros meses hebreos, fueron nombrados durante el exilio babilónico para dar honra a las deidades babilónicas. Los babilonios eran el reino de jour(de ese día) y habían incorporado este culto en su calendario. El pueblo judío también adoptó este mes titular y su ritual y culto religioso, como Dios lo mostró a Ezequiel (cap. 8:14). Se practicaba en el Templo mismo en sus últimos días antes de la destrucción.” D.Y. Freeland, Aish Menorá Timeline.
“El festivo de la deidad Tammuz se llevó a cabo durante todo el mes de Tammuz durante el verano, y celebró su muerte y resurrección. El primer día del mes de Tammuz fue el día de la luna nueva del solsticio de verano. En el segundo dia del mes hubo lamentación por la muerte de Tammuz, en los días 9, 16 y 17 procesiones con antorchas, y en los últimos tres días, se enterró una imagen de Tammuz.” Wikipedia
“En el siglo XIX, los arqueólogos comenzaron a descubrir restos arqueológicos que muestran la verdad sobre la antigua religión pagana que descarrió a los israelitas. Hoy sabemos que las mujeres lloraban por Tammuz, porque era un dios de la fertilidad que representaba el ciclo de vida del trigo. En Israel, el trigo madura a principios del verano cuando la planta de trigo muere, dejando una semilla viable que se puede plantar el próximo año. Las lluvias de invierno proporcionan humedad, lo que hace que la nueva cosecha de trigo se levante del suelo. A diferencia de Europa y América del Norte, el verano en Israel se caracteriza por un período seco sin lluvia en el que todo lo verde muere y el invierno se caracteriza por la lluvia con abundante crecimiento y vida. Los antiguos paganos creían que este ciclo agrícola de muerte y renacimiento invernal era una sombra de la vida de Tammuz. El dios Tammuz murió a principios del verano dejando atrás el alimento que daba vida y que sustentaba al mundo; luego resucitó en el invierno, comenzando el ciclo nuevamente.” Nehemia Gordon
“El culto de Ishtar y Tammuz continuó prosperando hasta el siglo XI dc y sobrevivió en partes de Mesopotamia hasta el siglo XVIII. Tammuz se menciona por su nombre en el Libro de Ezequiel y posiblemente se alude a él en otros pasajes de la Biblia hebrea. En los estudios de religión de finales del siglo XIX y principios del XX, Tammuz fue ampliamente visto como un excelente ejemplo del dios arquetípico que muere y resucita,…” Wikipedia
Por supuesto, vemos al dios moribundo y resucitado en otras religiones, ¿no es cierto? Entonces, ¿porque debemos tener uno en el judaísmo? El cristianismo abraza y celebra el día del mítico nacimiento de Tammuz, el 25 de diciembre cuando el sol en el antiguo culto al sol renacía justo después del día más corto del año para comenzar su regreso a calentar la tierra en el ciclo de la agricultura. Es cierto sin embargo que muchos cristianos no saben esto y pretenden celebrar, supuestamente, el nacimiento de Jesús. Vea la siguiente cita sobre el nacimiento de Tammuz:
“Unos ocho meses después, permaneciendo en la tierra de Shinar, Saternalia quedó embarazada y tuvo que “rescatar su situación”. Luego afirmó que su difunto esposo, que ahora era “el Sol”, la fecundó con los rayos del Sol, y su hijo, al que llamó Tammuz, nació en el solsticio de invierno. Tammuz fue adorado como la reencarnación del dios sol “Nimrod”, y su cumpleaños se reconoce hasta el día de hoy, el 25 de diciembre.” News24
Todo el calendario hebreo fue adoptado del calendario babilónico. ¿Cómo se llaman los meses de ese calendario? ¿Por qué se cambiaron los nombres que originalmente eran numéricos por los nombres del calendario babilónico? ¿Cuáles de estos son en realidad nombres de deidades paganas? Y si no son, ¿de donde vienen? Estos son los meses hebreos con los nombres babilónicos que se usen hoy en día:
1. Nisan, 2. Iyyar, 3. Sivan, 4. Tammuz, 5. Av, 6. Elul, 7. Tishri, 8. Heshvan, 9. Kislev,
10. Tebeth, 11. Shevat, 12. Adar, y si 13, segundo Adar.
Los nombres babilónicos actuales que corresponden a estos mismos meses son:
1. Nisanu, 2. Aru, 3. Simanu, 4. Dumuzu o Tammuz, 5. Abu, 6. Ululu, 7. Tisritum, 8. Samnu,
9. Kislimu, 10. Tebetum, 11. Sabatu, 12. Adaru, y cuando hay un mes 13: Addaru Arku. (¿Ves las similitudes?)
El calendario babilónico y la Biblia
“Cuando el antiguo Israel cayó bajo el dominio de grandes imperios, su calendario se alteró radicalmente. Esto se debe a que en las sociedades antiguas, el tiempo y los calendarios estaban controlados principalmente por gobernantes políticos. Entonces encontramos que en la mayor parte de la Biblia hebrea, los meses del año solo están numerados y casi nunca tienen nombre; pero después del exilio babilónico, en los libros de Zacarías, Ester, Esdras y Nehemías, los nombres de los meses babilónicos aparecen repentinamente y se vuelven bastante frecuentes. Los meses babilónicos de Nisan, Sivan, Elul, Kislev, Tevet, Shevat y Adar se usan solos o junto con meses numerados. Nisán, en la primavera, se usa consistentemente en estos libros con el “primer mes” del Éxodo (Éxodo 12:2); Nisán, de hecho, fue el primer mes del calendario babilónico.
“…El uso de los nombres de los meses babilónicos, luego se convirtió en estándar en el calendario judío, no es sorpresa en el contexto del período posterior al exilio. El calendario babilónico se originó en Babilonia (sur de Irak) a principios del segundo milenio a.c., se extendió al resto de Mesopotamia a fines del segundo milenio a.c. y luego se convirtió, en el primer milenio a.c., en el calendario oficial de los grandes imperios de Asiria. Babilonia y Persia, en uso en todo el Oriente Cercano. Los judíos bajo el dominio de Persa lo adoptaron como su propio calendario, al igual que muchos otros pueblos del Imperio Persa.
“…Los judíos adoptaron no solamente los nombres de los meses babilónicos sino también todo el calendario babilónico. Este calendario era lunar, y cada mes comenzaba a la vista de la luna nueva. Dado que doce meses lunares son aproximadamente once días más cortos que el año solar, el calendario babilónico se intercalaba (o igualaba) cada dos o tres años mediante la adición de un mes 13 (generalmente duplicando el mes 12, Adar, y con menos frecuencia por duplicando el sexto mes, Elul). Esto permitió que el sistema lunar se pusiera al día con el sol y las estaciones. Este calendario puede haber sido bastante similar al calendario israelita original, que muy probablemente también era lunar; de hecho, esto puede haber ayudado a los judíos a adoptarlo sin escrúpulos.
“…Que los judíos del período posterior al exilio estaban usando el calendario imperial oficial para determinar las fechas de las festividades bíblicas es evidente, al menos, del “Papiro de Pascua” de Elefantina (una colonia judía en el sur de Egipto). Este documento indica que en 419 a.c., los judíos de Elefantina observaron las fiestas de la Pascua y los Panes sin Levadura durante el primer mes del calendario babilónico, Nisán, de acuerdo con la prescripción del Pentateuco de que estas fiestas se observaran “en el primer mes” del año.
“…Es de suponer que esta práctica continuó hasta bien entrado al período helenístico, cuando los pueblos de habla aramea del Cercano Oriente todavía usaban en gran medida el calendario babilónico con fines oficiales. Pero después de que el estado judío asmoneo se separó de sus señores helenísticos seléucidas a mediados del siglo II a. c, los judíos ya no tenían ninguna razón para cumplir con el calendario de la lejana Babilonia, y su calendario pronto adquirió características distintas. Aunque se mantuvieron los nombres de los meses babilónicos (como en los libros de los Macabeos), el calendario se intercaló en diferentes momentos (solo se intercalaría el mes de Adar, pero no el de Elul). Aún así, muchas características babilónicas siguieron siendo fundamentales para el calendario judío, como señaló más tarde el Talmud: “Rabí Hanina dijo: los nombres de los meses los acompañaron [a los exiliados] de Babilonia” Jerusalem Talmud por Sacha Stern, “Calendario babilónico y la Biblia”].
“El calendario babilónico era un calendario lunisolar con años que constaban de 12 meses lunares, cada uno de los cuales comenzaba cuando una nueva luna creciente se avistaba por primera vez en el horizonte occidental al atardecer, más un mes intercalado insertado según fuera necesario por decreto. El calendario se basa en un predecesor sumerio (Tercera Dinastía de Ur) conservado en el calendario Umma de Shulgi (c. Siglo XXI a. c.). Wikipedia
El uso de los nombres de los dioses babilónicos y de otras naciones para los meses en el calendario hebreo llama la atención sobre esos dioses y ¡quizás ni siquiera deberíamos mencionarlos!
¿Qué dice la Biblia acerca de mencionar los nombres de otros dioses?
Josué 23:6-7:
“Esforzaos, pues, mucho en guardar y hacer todo lo que está escrito en el libro de la ley de Moisés, sin apartaros de ello ni a diestra ni a siniestra; 7 para que no os mezcléis con estas naciones que han quedado con vosotros, ni hagáis mención ni juréis por el nombre de sus dioses, ni los sirváis, ni os inclinéis a ellos.”
Éxodo 23:13:
“Estad atentos a todo lo que os he dicho. No hagáis mención de los nombres de otros dioses; no se oirán de tus labios.”
¿Y que hay de usar nombres Romanos de los meses seculares de nuestro día? ¿Que hay del calendario Romano, y su organización y sus festivos paganos? Esto es algo que debemos pensar y cuestionar. ¡Que tan lejos hemos llegado de las cosas que nos ha mandado el Eterno YHVH!
Para un enfoque mas profundo de la verdad…
Ariella
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