Month: July 2024

Parashá Balac

Posted by

Las bendiciones y maldiciones de Balaam: un mago con el corazón dividido

Por Ariella Casey

La Parashá Balac está repleta de ideas y verdades de las que se pueden extraer importantes lecciones. Aquí veremos algunas bendiciones y el rebelde Balaam. 

Balaam

Tenemos a un mago pagano, Balaam, que aparentemente se da cuenta de que se debe consultar al Dios de Israel antes de poder quedarse con el dinero de un soborno ofrecido para maldecir al pueblo que ha pasado a la tierra de Moab. Notamos que Balac, el rey madianita, envía todo el camino hasta el río Éufrates para encontrar a Balaam y traerlo para resolver su problema: el problema de los israelitas (hebreos en ese momento) que estaban en su tierra. Balaam era obviamente un profeta muy conocido, porque el pasaje afirma que tenía fama de éxito en maldecir o bendecir a quien deseaba. Ver Números 22:6.

Pero, al darse cuenta de que no podía hacer nada sin algún tipo de permiso espiritual, Balaam pide a los mensajeros de Balac que esperen hasta que él hable con Dios al respecto. En ese momento Balaam hace lo correcto y lo vemos rechazar a los visitantes y despedirlos a la mañana siguiente. Balac envía otros mensajeros más importantes con promesas de riquezas y gloria. Esta vez vacila, aunque dice que debe pedir permiso, ya sabe la respuesta, pero insiste en pedirle a Elohim el derecho de ir con los hombres. Vemos cómo la codicia influye en su resolución de hacer lo que el Eterno le dijo al principio. 

He aquí un buen ejemplo de cuando la gente racionaliza que lo que Dios dijo en realidad no es lo que quiso decir: que podemos cambiar las cosas excusándonos ante Él.

 “¿Podría hacer un pequeño cambio en las reglas? ¡Después de todo, sabes cuánto me gustan esas cosas! Eche un vistazo a Lot después de la destrucción de Sodoma cuando le suplicó al Todopoderoso que lo dejara ir al pequeño pueblo de Zoar a pesar de que la instrucción era huir de allí. Lot terminó en una cueva con sus dos hijas, y esto es lo que engendró al pueblo de Moab, el mismo de quien estamos hablando aquí. Entonces Balaam puso excusas para poder encontrar una manera de obtener dinero y fama. Se endureció en su camino, jugando las dos caras de la moneda. Y lo vemos a medida que se desarrolla la historia. 

El siguiente es el episodio del asno y el ángel. Balaam le da excusas al ángel que finalmente ve de pie junto a él: excusas por golpear a su asna. La bestia le impedía ir a recoger su recompensa. El Ángel lo advierte severamente, pero él continúa en el camino de su ya corrupto corazón. 

Cuando encuentra a Balac, le dice que sólo puede decir lo que se le pone en la boca. Números 22:38. Otra excusa. En otras palabras, “Verás, he venido hasta aquí y realmente quiero hacer esto por ti, pero hay un Poder mayor que yo que no me dejará fuera de su control. ¡Haré todo lo posible para complacerte!

Después de comer un suntuoso bistec de los sacrificios que Balac ofrece a los dioses, Balaam va a diferentes lugares por sugerencia de Balak, pensando tal vez que el lugar puede estar oculto al Eterno y que puede salirse con la suya maldiciendo a Israel. YHVH lo convierte en el hazmerreír una y otra vez debido a su avaricia y su falta de voluntad para alejarse de la tentación. Después de varios sacrificios de siete becerros y siete carneros y esfuerzos por maldecir a Israel desde diferentes lugares, ¡Balam termina bendiciendo a Israel al grado que Balac le ordena regresar a casa! Lo único que logró fue bendecir, que era lo contrario de lo que se le pedía. 

Bendiciones

Balaam pronunció varias bendiciones importantes sobre Israel. Y finalmente, una promesa de un Redentor que debería surgir en los últimos tiempos como libertador. 

Balaam le dijo a Balac:

“¿Cómo maldeciré a quien Dios no ha maldecido? ¿O cómo denunciaré a quien YHVH no denuncia? Porque desde lo alto de las peñas lo veo, y desde los collados lo contemplo:”
“He aquí, es un pueblo que habitará solo y no será contado entre las naciones”.

Esta declaración fue dada como consejo para Israel, consejo que rara vez se ha seguido: “no ser contado entre las naciones”. Y vemos el resultado una y otra vez cuando Israel se compromete a mantener la paz con las naciones. ¡Lo vemos incluso ahora!

Ver (Números 23:5-12)

El siguiente conjunto de bendiciones fue aún más fuerte, ¡y pensamos en lo maravilloso que habría sido si hubiéramos permanecido fieles a nuestro convenio!

“No ha visto iniquidad en Jacob, ni ha visto mal en Israel; YHVH su Dios está con él, y grito de rey está en medio de él. Dios lo sacó de Egipto; tiene como fuerza de un búfalo. Porque no hay encantamiento contra Jacob, ni hay adivinación contra Israel. En este tiempo se dirá de Jacob y de Israel: ¡Qué ha hecho Dios!, el pueblo se levantará como una leona. “Se levantará como un león. No se echará hasta que haya comido la presa y bebido la sangre de los muertos”. (Números 23:21-24)

Y:

¡Cuán hermosas son tus tiendas, oh Jacob, y tus tabernáculos, oh Israel! Como valles extendidos, como huertos junto a un río, como áloes que plantó YHVH, como cedros junto a las aguas. De sus cántaros brotará agua, y su descendencia será en muchas aguas, y su rey será más alto que Agag, y su reino será enaltecido. Dios lo sacó de Egipto, tiene como fuerza de búfalo. Consumirá a las naciones sus enemigas. , y quebrantará sus huesos, y con sus flechas los despedazará. Se encorvó, se echó como león y como leona: ¿quién lo despertará? Bienaventurado el que te bendiga, y maldito el que maldice. El e.” (Números 24:5-9)

Entonces Balac se enoja y le ordena a Balaam que se vaya.

“Y Balaam dijo a Balac: ¿No hablé yo también a tus mensajeros que me enviaste, diciendo: Si Balac me diera su casa llena de plata y de oro, no podría ir más allá del mandamiento de YHVH para hacer bien o mal? de mi corazón: ¿qué dirá YHVH, eso hablaré yo?” (Números 24:12-13)

Antes de que Balaam se vaya, le pide a Balac que lo escuche una vez más mientras da una profecía del fin de los tiempos sobre Israel, ¡una que nosotros también debemos tomar en serio! Escuchen!:

“Lo veré, pero no ahora; lo contemplaré, pero no de cerca. Una estrella saldrá de Jacob, y un cetro se levantará de Israel, y desmenuzará las esquinas de Moab, y destruirá a todos. los hijos del alboroto. Y Edom será una posesión, y Seir, sus enemigos; pero Israel actuará con valentía y uno de Jacob tendrá dominio, y destruirá lo que quede de la ciudad. vio a Amalec, y retomó su parábola, y dijo: Amalec es la primera de las naciones, pero su fin será la destrucción. Y vio a los céneos, y retomó su parábola, y dijo: Firme es tu morada. Lugar, y tu nido fijado en la peña; pero el ceneo será consumido, hasta que Asur te lleve cautivo. Y tomó su parábola, y dijo: ¡Ay, quién vivirá cuando Dios haga esto! la costa de Quitim, y afligirán a Asur y a Heber, y él también será destruido”. (Números 24:17-24).

En resumen, parece que Balaam tenía el corazón dividido. Quería dinero y fama, pero al mismo tiempo se dejó llevar por las palabras de Elohim. Cuando estuvo bajo el poder de Elohim, le fue bien, pero cuando el Espíritu fue quitado de él, era otra persona por completo. 

Después de eso, aunque Balaam no se menciona en la historia de conexión, fue él quien sugirió que las muchachas madianitas fueran al campamento de Israel para seducir a los hombres e inducirlos a adorar a sus dioses. Esto surge más adelante en la batalla contra Madián cuando Moisés declaró:

“He aquí, estos, por el consejo de Balaam, hicieron que los hijos de Israel pecaran contra YHVH en el asunto de Peor, y hubo plaga sobre la asamblea de YHVH”. (Números 31:16)

¡Me imagino que Balaam recibió su dinero después de todo! Pero la recompensa no duró mucho, porque murió en la batalla que siguió con Madián. 

¡Manténganse al tanto! ¡La próxima semana aprenderemos sobre Pinjás que mató a un líder tribal que llevó a una de estas niñas a su tienda!

Favor de comentar, gustar y compartir!

Follow Take Hold the Tzitzit on WordPress.com

Parshat Balak,  July 20, 2024

Posted by

2

The Blessings and Curses of Balaam–A Magician with a Divided Heart

By Ariella Casey

Parshat Balak is chock-full of ideas and truths from which can be extracted important lessons. Here we will look at a few blessings and the wayward Balaam. 

Balaam

We have a pagan magician, Balaam, who apparently realizes that Israel’s God must be consulted before he can get away with pocketing the money from a bribe offered for cursing the people who have passed into the land of Moab. We note that Balak, the Midianite king, sends all the way to the Euphrates river to find Balaam and bring him to solve his problem–the problem of the Israelites (Hebrews at that time) who were in his land. Balaam was obviously a well known prophet, for the passage claims that he had fame of success in cursing or blessing whomever he wished. See Numbers 22:6.

But, realizing he could do nothing without some kind of spiritual permission, Balaam asks the messengers of Balak to wait until he spoke to God about it. At this time Balaam does the right thing, and we see him refuse the visitors and send them off the next morning. Balak sends other more important messengers with promises of riches and glory. This time he wavers, though he says he must ask permission, he already knows the answer, but he insists on asking Elohim for the right to go with the men. We see how greed works on his resolution to do what the Eternal told him at the beginning. 

Here is a fine example of when people rationalize that what God said really isn’t what He meant–That we can change things by excusing ourselves to Him.

 “Could I just have a little change in the rules? After all you know how I like those things!” Take a look at Lot after the destruction of Sodom when he pled with the Almighty to let him go to the small town of Zoar even though the instruction was to flee clear out of there. Lot ended up in a cave with his two daughters, and this is what engendered the people of Moab–the same ones we are talking about here. So Balaam made excuses so that he might find a way to get the money and fame. He became hardened in his path, playing both sides of the coin. And we see it as the story develops. 

Next is the episode of the ass and the angel. Balaam makes excuses to the Angel that he finally sees standing over him–excuses about beating his donkey. The beast was keeping him from going on to collect his reward. He is sternly warned by the Angel, but he continues in the way of his already corrupted heart. 

When he finds Balak, he tells him he can only say what is placed in his mouth. Numbers 22:38. Another excuse. In other words, “You see, I have come all this way and I really want to do this for you, but there is a Power greater than me that will not let me out of his control. I will do my best to please you!”

After eating a sumptuous steak dinner from the sacrifices Balak offers to his gods, Balaam goes to different places at the suggestion of Balak, thinking perhaps that the location may be hidden from the Eternal, and he can get away with cursing Israel. YHVH makes him into a laughingstock time after time because of his greed and unwillingness to walk away from temptation. After several sacrifices of seven bullocks and seven rams and efforts to curse Israel from different places, Balaam ends up blessing Israel to the extent that Balak orders him to go home! All he accomplished was to bless, which was the opposite of what was asked of him. 

Blessings

There were several significant blessings that Balaam pronounced upon Israel. And finally, a promise of a Redeemer that should arise at end times as a deliverer. 

Balaam said to Balak: “How shall I curse whom God hath not cursed? or how shall I denounce whom YHVH doth not denounce? For from the top of the rocks I see him, and from the hills I behold him:”
“Lo, it is a people that shall dwell alone and shall not be reckoned among the nations.”

This utterance was given as advice for Israel, advice which has rarely been followed: “not to be reckoned among the nations”. And we see the result time after time when Israel compromises to keep peace with the nations. We see it even now!

See (Num 23:5-12)

The next set of blessings were even stronger, and we think how wonderful it would have been if we had remained true to our covenant!

“He hath not beheld iniquity in Jacob, neither hath he seen wrong in Israel; YHVH his God is with him, and the shout of a king is in his midst. God brought him out of Egypt; he hath as it were the strength of a buffalo. For there is no enchantment against Jacob, neither is there any divination against Israel. At this time it shall be said of Jacob and of Israel, What hath God wrought! Lo, the people will rise up as a lioness, and lift himself up as a lion. He shall not lie down until he have eaten the prey and drunk the blood of the slain.” (Num 23:21-24)

And:

“How goodly are thy tents, Jacob, and thy tabernacles, Israel! Like valleys are they spread forth, like gardens by the riverside, Like aloe-trees whichYHVH hath planted, like cedars beside the waters. Water shall flow out of his buckets, and his seed shall be in great waters, And his king shall be higher than Agag, and his kingdom shall be exalted. God brought him out of Egypt; he hath as it were the strength of a buffalo. He shall consume the nations his enemies, and break their bones, and with his arrows shall smite them in pieces. He stooped, he lay down like a lion, and like a lioness: who will stir him up? Blessed is he that blesseth thee, and cursed is he that curseth thee.” (Num 24:5-9)

So Balak becomes angry and orders Balaam to leave.

“And Balaam said to Balak, Did I not also speak to thy messengers whom thou sentest to me, saying, If Balak gave me his house full of silver and gold, I could not go beyond the commandment of YHVH to do good or bad out of my heart: what YHVH shall say, that will I speak?” (Num 24:12-13)

Before Balaam leaves, he asks for Balak to listen one more time as he gives an end-time prophecy about Israel, one that we also should take to heart! Listen:

“I shall see him, but not now; I shall behold him, but not nigh: There cometh a Star out of Jacob, and a Sceptre shall rise out of Israel, and he shall cut in pieces the corners of Moab, and destroy all the sons of tumult. And Edom shall be a possession, and Seir a possession, — they, his enemies; but Israel will do valiantly. And one out of Jacob shall have dominion, and will destroy out of the city what remaineth. And he saw Amalek, and took up his parable, and said, Amalek is the first of the nations, but his latter end shall be for destruction. And he saw the Kenites, and took up his parable, and said, Firm is thy dwelling-place, and thy nest fixed in the rock; But the Kenite shall be consumed, until Asshur shall carry thee away captive. And he took up his parable, and said, Alas! Who shall live when God doeth this? And ships shall come from the coast of Chittim, and afflict Asshur, and afflict Eber, and he also shall be for destruction.” (Num 24:17-24).

In Summary, it appears that Balaam was of a divided heart. He wanted money and fame, but at the same time he was swayed by the words of Elohim. When under the power of Elohim, he did well, but when the Spirit was lifted from him, he was another person all together. 

After that, even though Balaam is not mentioned in the connecting story, it was he who suggested that the Midianite girls go into the camp of Israel to seduce the men and induce them to worship their gods. This is born out later in the battle against Midian when Moses declared:

“Lo, these, through the counsel of Balaam, caused the children of Israel to commit sin against YHVH in the matter of Peor, and there was a plague on the assembly of YHVH.” (Num 31:16)

I can imagine that Balaam got his money after all! But the reward did not last long, for he was killed in the ensuing battle with Midian. 

Stay tuned! Next week we shall learn about Pinchas who killed a tribal leader who took one of these girls into a tent!

Los Judíos y el Luto por Tamuz

Posted by

¿Qué paso en el 9 del mes Av? Días Santos Rabínicos y la observancia de Tiempos (Astrología):

En el mundo de la astrología la posición de las estrellas y constelaciones en determinadas fechas está relacionada con el buen y el mal karma. Aunque es una práctica ampliamente aceptada en todo el mundo, la Biblia prohíbe este enfoque que es la base de la astrología. ¿Es posible que la atención a adoración especial, duelo, abstención, búsqueda de pareja, etc. en días que coinciden con días santos paganos sea en realidad observar esa costumbre prohibida? Miremos un poco más de cerca.

¿Por qué fue necesario reunir y compilar varios acontecimientos históricos que ocurrieron aproximadamente en la misma época del año para confirmar la observancia del 17 de Tamuz, las tres semanas siguientes, el 9 y el 15 de Av (Tu Bishvat)? ¿Qué hay en el bajo tiempo que se produce durante estas 3 semanas?

Este tiempo de luto en la tradición judía, aunque básicamente desconocido hoy en día, corresponde a las antiguas costumbres de los babilonios sobre la muerte de Tammuz (un dios de la fertilidad) condenada por el Creador a través del profeta Ezequiel (8:6-15).1

Vea mi último artículo aquí.2

Tishá b’Av: El día que Dios maldijo, el día que los judíos lloran…” Comenzando al atardecer… es el día de ayuno judío de Tishá B’Av (el nombre significa literalmente el día 9 del mes judío de Av). Desde los tiempos en que Moisés sacó a los hijos de Israel de Egipto, hasta los tiempos modernos, le han sucedido cosas horribles al pueblo judío alrededor del noveno día de Av”. lidblog.com 3

Durante las 3 semanas previas al ayuno del 9 de Av (quinto mes judío), el día de luto por la destrucción del Templo de Herodes (70 CE) y la supuesta destrucción del Templo de Salomón, se exige a los judíos ortodoxos la abstinencia de varias cosas. :

Jabad en referencia a las tres semanas: “Durante este período, disminuimos el alcance de nuestro regocijo. Nosotros no: Realizamos bodas. Tocar instrumentos musicales o escuchar música. Recite la bendición Shehecheyanu. Por lo tanto, no usamos ropa nueva ni comemos fruta que aún no hayamos comido en esta temporada, por lo que no se nos exigirá recitar Shehecheyanu. Córtate el pelo o aféitate…”4

La siguiente es una lista de eventos que supuestamente tuvieron lugar el día 9 de Av: (tal vez sea necesaria una buena verificación de los hechos).

Se afirma que el malvado informe de 10 de 12 espías tuvo lugar el 9 de Av de 1313 a. C. y, como resultado, los israelitas vagaron durante 40 años. (Ahora intente hacer que esto sume para el día 9 de AV usando Números donde se cuenta la historia. Comience con el capítulo 10 y agregue todos los detalles hasta el capítulo 14, no cuento antes del día 12 del mes 5, 12 de AV).

El Templo de Salomón, supuestamente fue destruido el 9 de Av 587 a. C., después de lo cual Judá fue exiliado a Babilonia durante 70 años. Pero si tomamos la Biblia como fuente creíble, encontramos: “El Libro de Jeremías (39:2, 52:6–7) afirma que los muros de Jerusalén durante el Primer Templo fueron derribados el 9 de Tamuz. “El Talmud de Babilonia fecha la tercera tragedia (la ruptura de los muros de Jerusalén) en el período del Segundo Templo. Sin embargo, el Talmud de Jerusalén (Taanit IV, 5) afirma que en ambas épocas los muros fueron rotos el 17 de Tamuz, y que el texto de Jeremías 39 se explica afirmando que el registro bíblico fue “distorsionado”, aparentemente debido a los tiempos difíciles. .5

” Entonces, ¿en qué fuente creemos? ¿Existe una agenda aparente para que se ajuste al panorama?

¿Es posible que el día 9 fuera elegido para conmemorar varios desastres judíos a lo largo de milenios? Pero, ¿hay algo en esa fecha que se relacione con algo que las naciones pudieran haber creído en ese momento?

  • ¿Qué pasa con el segundo templo? Según la Biblioteca Virtual Judía:6:  “El Segundo Templo fue destruido por los romanos en el año 70 E.C., el 10 de Av, según el historiador Josefo (Wars, 6:249–50). Este día todavía se observa como un día de luto para los caraítas. El Talmud (Ta’an. 29a), sin embargo, da la fecha como el 9 de Av, que fue aceptado como el aniversario de ambas destrucciones”. ¿Por qué mover el día? ¿Josefa dice una cosa y el Talmud dice otra? ¿Por qué?
  • Derrota en la rebelión de Kojba el 9 de Av de 133 EC, cuando finalmente la rebelión judía fue sofocada, murieron entre 100.000 y 500.000 personas. Dado que las fechas de esta revuelta se extienden del 132 al 136 d.C., es difícil encontrar un día en particular en el que terminó. Según la Enciclopedia Judía:7:  “la lucha real por Bethar; después de la caída de esa ciudad, que, según la tradición, tuvo lugar el nueve de Av del año 135.” 

Nuevamente, vemos la mano de la tradición desempeñando un papel. Y nuevamente, ¿por qué era tan importante adjuntar este evento al día 9 de AV?

  • El Templo de Herodes fue destruido el 9 de Av del año 70 EC cuando comenzó la dispersión final de los judíos a escala global durante los siguientes 2000 años.
  • Judíos expulsados ​​de Inglaterra el 18 de julio de 1290 d.C., supuestamente el 9 de Av de 1290 d.C. Los judíos pierden tierras y propiedades y se ven obligados a exiliarse. (Según el convertidor de fechas hebreo, el día real puede ser el 2 de AV. Sin embargo, debido al cambio del calendario realizado por el Papa Gregorio XIII en 1582, que corrigió el calendario en 10 días, es difícil saber la fecha real, aparte de seguir fuentes rabínicas.
  • Los judíos expulsados ​​de España el 9 de abril de 1492 CE pierden tierras y propiedades, se exilian a la fuerza y ​​Colón zarpa al día siguiente. 26 de Tamuz según el convertidor del calendario hebreo. Se ajusta hasta 10 días (aún sumando 10 días no llega al 9 de Av)
  • Los judíos fueron expulsados ​​de Francia el 9 de abril de 1306 EC cuando también fueron obligados a exiliarse. El 22 de julio de 1306 se convierte al 2 de Av de 5066 (En este caso cabría el ajuste del Calendario Gregoriano de hasta 10 días).
  • Judíos expulsados ​​de Alemania el 9 de abril de 1933 exilio forzado, Holocausto judío: 6 millones de judíos asesinados (Las restricciones y expulsión de judíos en Alemania comenzaron el 8 de abril de 1933 y a lo largo de los años durante el Holocausto continuaron, no sucedió nada de gran importancia el día 9  de Av).
  • La Kristalnacht, que a menudo se dice que ocurrió el 9 de Av, en realidad tuvo lugar del 9 al 10 de noviembre de 1938.
  • Judíos expulsados ​​de la Franja de Gaza el 9 de abril de 2005 EC exilio forzado de la tierra (los colonos judíos fueron expulsados ​​de Gaza por su propio gobierno durante el período de agosto de 2005 a septiembre de 2005). ¡Difícilmente se puede achacar esto a la persecución de las naciones si en realidad fue un acto de autosabotaje!

“…¿Qué piensa de todo esto? Los judíos ven esto como otra confirmación de la profunda convicción de que la historia no es azarosa; Los acontecimientos –incluso los terribles– son parte de un plan Divino y tienen un significado espiritual. El mensaje del tiempo es que todo tiene un propósito racional, aunque no lo entendamos”. De Jabad en referencia al noveno de AV.8

Biblioteca Virtual Judía:9
“El Talmud justifica el 9 de Av como el día principal de duelo porque en este día ocurrieron una serie de calamidades a lo largo de la historia judía. La Mishná (Ta’an. 4:6) enumera cinco desastres: (1) el 9 de Av se decretó que los Hijos de Israel, después del Éxodo de Egipto, no entrarían en la Tierra Prometida; (2) el Primero y (3) el Segundo Templo fueron destruidos; (4) Bethar, el último bastión de los líderes de la guerra de *Bar Kokhba, fue capturada en 135 E.C.; y (5) un año después, en 136, el emperador romano Adriano estableció un templo pagano en el sitio del Templo y reconstruyó Jerusalén como una ciudad pagana que pasó a llamarse Aelia Capitolina y a la que se prohibió la entrada a los judíos.

Se dice también que la expulsión de los judíos de España en 1492 se produjo el día 9 de Av.

El 9 de Av se convirtió así en un símbolo de todas las persecuciones y desgracias del pueblo judío, de la pérdida de la independencia nacional y de los sufrimientos en el exilio. Las masacres de comunidades enteras durante las Cruzadas intensificaron esta asociación”.

Vemos que al menos algunos de los acontecimientos que se reivindican para el día 9 de AV no están fechados correctamente. ¿Por qué el esfuerzo de acumular tragedias para adaptarlas a un día determinado? ¿Tiene esto algo que ver con la creencia en las fechas astrológicas (épocas de alta y baja energía relacionadas con la alineación de las constelaciones en el universo)? Un alma elige nacer en ese momento con todos los desafíos y tendencias relacionados de los cuales uno ¿Puede elevarse mediante el uso de los métodos de rectificación sugeridos en la Cabalá?

¿Es posible que la verdadera razón por la que el templo fue destruido fuera por prácticas idólatras, incluido el uso de la astrología, que había impregnado tanto el pensamiento del pueblo judío que no sabían lo que estaban observando ni a quién adoraban?

De Jothishi:10 “De acuerdo con los puntos de vista judíos sobre la astrología, los rabinos del Segundo Templo enseñaron que la astrología no se aplica al pueblo judío. Esta doctrina se basa en la ley espiritual. Esta ley establece que cada persona elige el momento y lugar de nacimiento más adecuado para poder alcanzar su Tikune (Corrección) en esta vida. Las influencias astrológicas afectan a todos y cada uno de los seres humanos y les ayudan a alcanzar situaciones y condiciones que pueden aprovechar para alcanzar su Tikune. Pero cuando los juicios astrológicos son pesimistas y no apoyan nuestros potenciales, entonces podemos utilizar la herramienta cabalística llamada Restricción y elevarnos por encima de la influencia de estas influencias astrológicas.

El judaísmo afirma que al elevarse por encima de la influencia astrológica puedes desafiar tus constelaciones y tienes la capacidad de cambiar la película del Karma de tu vida”.

Si esto es cierto, ¿no hay una voz celestial que nos dice que dejemos estas cosas y que nos limpiemos de toda esta idolatría que incluye incluso los nombres de los ídolos mencionados en el calendario judío tradicional y en nuestros servicios de oración? ¿A quién adoramos y cómo nos involucramos en la definición de la agenda de nuestra vida según los tiempos astrológicos?

Independientemente de los eventos históricos mundiales que parecen haber sucedido en un momento determinado que puede coincidir con las fechas paganas de la Astrología, estamos llamados a reconocer los días santos de Hashem y estos días fueron establecidos desde tiempos inmemoriales. Cuando miramos los días tradicionales designados como “santos”, debemos preguntarnos por qué hacemos lo que hacemos, especialmente cuando estos caen en días que coinciden con antiguas observancias paganas o rituales para recordar a los muertos. La Biblia tiene mucho que decir sobre los Días Santos de Hashem:

Levítico 23:2, 4:
“Habla a los hijos de Israel y diles: Las fiestas de Jehová que proclamaréis como reuniones santas, estas son Mis fiestas. (Ese capítulo define esas fiestas).
…Estas son las fiestas del Señor, reuniones santas, que proclamaréis en sus tiempos”.

¿Qué pasa con el mandamiento de que no observemos los tiempos (astrología)? ¿La práctica de recordar eventos históricos y conmemorarlos, especialmente durante tiempos de observancia pagana, es algo que está fuera de los límites de lo que Hashem ordenó? ¿Hacer que un día tenga cierto karma bueno o malo, como TU B’AV (un día en el que están disponibles poderes especiales para el romance), en realidad sería observancia de los tiempos? ¿Estoy llevando esto demasiado lejos? Quizás sería necesario examinar de cerca las prácticas antiguas y cómo llegaron a vincularse a nuestra observancia religiosa.

Muchas costumbres provienen de una larga tradición en el judaísmo: la astrología, que Hashem prohibió estrictamente, es muy utilizada. Aunque la mayoría lo niega, la comunicación con santos rabinos que dejaron esta vida hace mucho tiempo es una práctica entre muchos judíos observantes.

Y volviendo a la primera afirmación sobre el 17 de Tammuz y el período de 3 semanas que siguieron hasta el 9 de A.V., ¿por qué caen durante el tiempo exacto de la antigua fiesta pagana, de luto por la muerte de Tammuz? (¿Y por qué seguimos llamando al mes con ese nombre?) ¡Existe claramente una influencia que llevó a Israel a adoptar este tiempo de duelo y compilar sus propios eventos para que fuera importante para el pueblo judío!

Deuteronomio 18:10;14: “Porque estas naciones que vas a poseer, escucharon a los agoreros y a los adivinos; pero a ti, Jehová tu Dios no te ha permitido hacerlo así”.

Josué 1:7: “Pero debéis ser muy fuertes y decididos a observar fielmente toda la Enseñanza que mi siervo Moisés os ordenó. No te desvíes de ella ni a derecha ni a izquierda, para que tengas éxito dondequiera que vayas.

Deuteronomio 13:1: “Cuidado de observar sólo lo que yo os mando: ni añadirle ni quitarle”.

Deuteronomio 28:13-14: “Jehová os pondrá por cabeza, no por cola; siempre estarás en la cima y nunca en el fondo, con sólo que obedezcas y observes fielmente los mandamientos de Jehová tu Dios que te ordeno hoy, y no te desvíes ni a derecha ni a izquierda de ninguno de los mandamientos que os ordeno hoy y que os dediquéis a (ir tras) la adoración de otros dioses”.

Entonces parece que, después de todo, hemos permitido que se mencionen los nombres de dioses paganos en nuestra tradición. Hemos celebrado o llorado durante los tiempos de la tradición pagana cosas que trajimos con nosotros del exilio, remodelándolas para que formen parte de nuestra propia observancia religiosa. ¡Es hora de despertar, levántate, oh hija de Sión! Sacúdete el polvo del paganismo de estas tradiciones y busca la verdadera teshuvá. Entonces podremos esperar orar y recibir respuesta a nuestras oraciones. ¡Les han sucedido demasiadas cosas malas a los judíos a lo largo de los siglos! ¡Ojalá nos arrepintiéramos de nuestros pecados y realizáramos el deseo del Creador de reunirnos nuevamente con Su plan original y reconocernos como Su Pueblo!

2 Crónicas 7:14 nos dice lo que debemos hacer para que Hashem esté abierto a nuestras oraciones una vez más:

“Si cierro el cielo para que no llueva, o si mando al saltamontes que devore la tierra, o si envío pestilencia entre mi pueblo; si mi pueblo, que lleva mi nombre, se humilla y ora, y busca mi rostro, y se vuelve de sus malos caminos; entonces oiré desde el cielo, perdonaré sus pecados y sanaré su tierra. Ahora mis ojos estarán abiertos y mis oídos atentos a la oración que se hace en este lugar”.

_______________________________________________

1https://www.sefaria.org/Ezekiel.8.6?lang=en&p2=Ezekiel.8.6-15&ven2=The_Koren_Jerusalem_Bible&lang2=en

2https://wordpress.com/post/ariellat.wordpress.com/142

3https://lidblog.com/tisha-bav-cursed/

4https://www.chabad.org/library/article_cdo/aid/144573/jewish/The-Three-Weeks.htm

5https://en.wikipedia.org/wiki/Seventeenth_of_Tammuz

6https://www.jewishvirtuallibrary.org/the-ninth-of-av

7https://www.jewishencyclopedia.com/articles/2471-bar-kokba-and-bar-kokba-war

8https://www.chabad.org/library/article_cdo/aid/946703/jewish/What-Happened-on-the-Ninth-of-Av.htm

9https://www.jewishvirtuallibrary.org/the-ninth-of-av

10https://jothishi.com/jewish-views-on-astrology/

Parashat Jukat

Posted by

Por Nathanael Serafini


Parashat Jukat comienza con las leyes del *pará adumá* – la vaca roja – incluyendo el proceso necesario para preparar las aguas de purificación y el ritual de purificación en sí. La Torá introduce el tema de esta manera: “Esta es la ley de la Torá” (Números 19:2).

Estas palabras evocan una pregunta exegética obvia: ¿por qué la Torá no dijo “Esta es la ley de la vaca roja”? Después de todo, el tema que sigue está constituido por las leyes de la vaca roja, y no por el conjunto de las leyes de la Torá.

Además, si una persona toca un cuerpo humano muerto, se considera *tamé met* (impura por muerte) durante siete días. Durante este período, tal persona no puede entrar en el Beit Hamikdash (El Templo), y ni que decir tiene que no puede participar en los sacrificios que allí se ofrecen. La persona se purifica nuevamente cuando es rociada con agua mezclada con las cenizas de la vaca roja, el tercer y el séptimo día de su estado de impureza.

La vaca roja debía ser de un color muy raro, completamente roja y libre de pelos negros (o blancos). Además, no debía haber llevado ningún yugo. Esto no era tarea fácil en un país donde las vacas eran de los animales más utilizados para el trabajo de campo. Encontrar una vaca así era evidentemente una tarea ardua, y cuando se encontraba, su precio se disparaba. Nuestros Sabios nos dicen que, durante los cientos de años en los que nuestra nación vivió en su tierra, la vaca roja se descubrió solo unas pocas veces, después de lo cual fue sacrificada para que se pudieran preparar las cenizas.

Cualquiera que lea este pasaje por primera vez debe encontrarlo desconcertante. E incluso aquellos que lo leen año tras año pueden sentirse incómodos tratando de interpretar esta ley. ¿Qué se supone que es esta ley? ¿Por qué cenizas? ¿Por qué una vaca? ¿Y por qué tenía que ser roja?

No debemos sentirnos incómodos si nunca hemos logrado entender cómo – o por qué – funciona esto. Es una de las leyes más peculiares de la Torá, e incluso nuestros Sabios testificaron que es un decreto hecho por Dios mismo, un decreto que supera la comprensión humana. Sin embargo, trataremos de darle sentido a todo esto y evaluar qué hay detrás de este tema enigmático.

Dos enseñanzas nos ayudarán a entender el tema.

En una de estas enseñanzas, podemos hacer la siguiente pregunta: “¿Por qué todos los sacrificios eran corderos machos, mientras que este era una vaca hembra?” En las Escrituras, la responsabilidad de la maternidad a menudo se asocia con las faltas de sus hijos, por ejemplo en el caso de Hagar con su hijo Ismael (Génesis 21:10), y otras matriarcas como Lea y Raquel tenían la misma responsabilidad con respecto a sus hijos (Génesis 30:16). Aunque nosotros, los caraítas, solo tenemos fe en la Miqrá (Tanaj), es interesante leer, a título informativo, las opiniones de los midrashim que a veces ilustran los conceptos de la Torá. A este respecto, encontramos: “Que la vaca venga y expíe el pecado del becerro” (Bamidbar Rabba 19:8).

Por lo tanto, sería apropiado entender que la quema de la vaca roja es simbólicamente del mismo nivel que el pecado del becerro de oro y la impureza que produjo, y ahora pedimos a la vaca que lo borre, en el sentido de borrar, de hacer *teshuvá*. ¿Cómo hacemos eso? ¿Y cuál es la conexión entre estas dos cosas?

¿Por qué la vaca roja podría expiar el pecado cometido con el becerro de oro? ¿No es este pecado escarlata rojo? ¿No son todos los pecados escarlata rojo? Entonces, es este color rojo simbólico del pecado lo que le da la dimensión deseada a esta vaca “roja”. La vida se encuentra en la sangre (Levítico 17:11) y es transportada por la sangre, que es su hogar; es el portador de la vida, pero también un indicador de la muerte, que llega a un individuo que ha jugado con la vida (Génesis 4:10). Y cuando las cenizas de la vaca se queman, se vuelven blancas, como está dicho: “Aunque tus pecados sean como la escarlata, serán blancos como la nieve” (Isaías 1:18).

Estos dos símbolos nos apuntan en la misma dirección: el pecado del becerro de oro es el más significativo de todos los pecados, especialmente porque fue el primer pecado cometido después de que la Torá fue dada en el Monte Sinaí. Sirve como modelo para otros fallos humanos. La esencia de este fallo es el apego de las personas a un mundo material y sensorial: al mostrar el becerro de oro, el pueblo exclamó: “Estos son tus dioses, oh Israel” (Éxodo 32:4).

El deseo de aferrarse al materialismo nos ha llevado a imaginar que los objetos materiales son lo que realmente importa, mientras que la espiritualidad y el alma viviente son solo fenómenos efímeros. Un enfrentamiento con la muerte podría intensificar este sentimiento: ante la muerte, el hombre siente cuán efímero y arbitrario es el mundo físico.

El hombre podría, desafortunadamente, llegar a pensar que la vida material es el fundamento de nuestra existencia en el mundo, y que sin el componente físico, el mundo no tiene sentido. El sentimiento de vacío que uno siente ante la muerte es lo que la Torá llama *tumá* – impureza – y esto es lo que la Torá intenta erradicar. La vaca roja nos recuerda que la decadencia en el mundo es producto del pecado.

Lo que es eterno en el hombre se moldea por su moralidad y por el modelo o la imagen del Creador que existe en cada uno de nosotros. Al quemar el rojo y volverlo blanco, recordamos que una persona puede corregir sus fallos. Aunque estas correcciones no son suficientes para salvar la vida de una persona, los aspectos espirituales y morales derivados del Creador son inmortales.

Por eso la sección comienza con las palabras “Esta es la ley de la Torá”. Este versículo no solo trata de las leyes de la vaca roja. El verdadero tema que estamos discutiendo es la esencia de la vida humana.

¿Ponemos esta vida bajo el control del “rojo”, es decir, del mundo materialista, individualista, sin fe ni ley? ¿O cada persona entiende que tiene todo el interés en saber qué hacer con el tiempo que se le ha asignado? Un tiempo que pertenece al dominio de los valores intemporales de la Torá y el espíritu divino eterno del Creador, que está arraigado en cada ser humano que Él creó y a quien le pide cuentas, como un Juez lleno de misericordia.

Parashat Chukat

Posted by

Introduction by Ariella Casey

In the following articles, we focus on the Red Heifer of Parsha Chukat, Numbers 19:1-22:1. The first article explores some of the studied beliefs of Jewish sages, as well as gives over some of the thoughts of our guest author. The second article, also from Serafini’s research, is strictly Karaite. Your comments are appreciated.

By Guest author Nathanael Serafini

Parashat Chukat begins with the laws of the *parah adumah* – the red heifer – including the process necessary for preparing the waters of purification and the purification ritual itself. The Torah introduces the topic in this way: “This is the law of the Torah” (Numbers 19:2).

These words evoke an obvious exegetical question: why did the Torah not say “This is the law of the red heifer”? After all, the subject that follows consists of the laws of the red heifer, not the entirety of the Torah’s laws.

Additionally, if a person touches a dead human body, they are considered *tamei met* (impure from death) for seven days. During this period, such a person cannot enter the Beit Hamikdash (Holy Temple), and it goes without saying that they cannot participate in the sacrifices offered there. The person is purified again when they are sprinkled with water mixed with the ashes of the red heifer on the third and seventh days of their impurity.

The red heifer had to be of a very rare color, completely red and free of black (or white) hairs. Furthermore, no yoke was to have been placed upon the animal. This was no small feat in a country where cows were among the most used animals for fieldwork. Finding such a cow was evidently an arduous task, and when it was found, its price soared. Our Sages tell us that over the hundreds of years during which our nation lived on its land, the red heifer was discovered only a few times, after which it was slaughtered so that the ashes could be prepared.

Anyone reading this passage for the first time must find it perplexing. And even those who read it year after year may feel uneasy trying to interpret this law. What is this law supposed to be? Why ashes? Why a cow? And why did it have to be red?

We should not feel uneasy if we have never succeeded in understanding how – or why – this works. It is one of the most peculiar laws of the Torah, and even our Sages testified that it is a decree made by God Himself, a decree that surpasses human understanding. Nevertheless, we will try to make sense of it all and evaluate what lies behind this enigmatic subject.

Two teachings will help us understand the topic.

In one of these teachings, we can ask the following question: “Why were all the sacrifices male sheep or goats, while this one was a female cow?” In the Scriptures, the responsibility of motherhood is often associated with the faults of their children, for example in the case of Hagar with her son Ishmael (Genesis 21:10), and other matriarchs like Leah and Rachel held the same responsibility regarding their sons (Genesis 30:16). Although we Karaites have faith only in the Miqra (Tanakh), it is interesting to read for informational purposes the opinions of the midrashim that sometimes illustrate Torah concepts. In this regard, we find: “Let the cow come and atone for the sin of the calf” (Bamidbar Rabba 19:8).

It would therefore be appropriate to understand that the burning of the red heifer is symbolically on the same level as the sin of the golden calf and the impurity it produced, and we now ask the cow to wipe it away, in the sense of erasing, of making *teshuvah*. How do we do that? And what is the connection between these two things?

Why could the red heifer atone for the sin committed with the golden calf? Isn’t this sin scarlet red? Aren’t all sins scarlet red? So it is this symbolic red color of sin that gives the desired dimension to this “red” heifer. Life is found in the blood (Leviticus 17:11) and is carried by the blood, which is its home; it is the bearer of life but also an indicator of death, which comes to an individual who has played with life (Genesis 4:10). And when the ashes of the heifer are burned, they become white, as it is said: “Though your sins are like scarlet, they shall be as white as snow” (Isaiah 1:18).

These two symbols point us in the same direction: the sin of the golden calf is the most significant of all sins, especially since it was the first sin committed after the Torah was given at Mount Sinai. It serves as a model for other human failings. The essence of this failure is people’s attachment to a material and sensory world: in showing the golden calf, the people exclaimed: “These are your gods, O Israel” (Exodus 32:4).

The desire to cling to materialism has led us to imagine that material objects are what truly matter, while spirituality and the living soul are merely ephemeral phenomena. A confrontation with death could intensify this feeling: faced with death, man feels how ephemeral and arbitrary the physical world is.

Man might, unfortunately, come to think that material life is the foundation of our existence in the world, and that without the physical component, the world has no meaning. The feeling of emptiness one feels in the face of death is what the Torah calls *tumah* – impurity – and this is what the Torah attempts to eradicate. The red heifer reminds us that decay in the world is the product of sin.

What is eternal in man is shaped by his morality and by the model or image of the Creator that exists in each of us. By burning the red and turning it white, we are reminded that a person can correct their failures. Although these corrections are not enough to save a person’s life, the spiritual and moral aspects derived from the Creator are immortal.

This is why the section begins with the words “This is the law of the Torah.” This verse does not only address the laws of the red heifer. The true subject we are discussing is the essence of human life.

This life, do we place it under the control of the “red,” that is, of the materialistic, individualistic world, without faith or law? Or does each person understand that they have a vested interest in knowing what to do with the time allotted to them? Time that belongs to the timeless values of the Torah and the eternal divine spirit of the Creator, which is rooted in every human being He created and to whom He asks for an account, as a Judge full of mercy.


Nathanaël Serafini

The following article, also submitted by Nathanael Serafini, expresses a Karaite View from the Firkovich collection of Karaites of St. Petersburg 1876.

The Logic of the Red Heifer

Impurity is the consequence of the encounter between a living human and death. A stone cannot become impure because it has never known life. Death is the opposite of life, and the shock caused by encountering it shakes life. An Israelite is more impure than a non-Jew. Similarly, a woman who gives birth to a boy is impure for seven days because she carried a living body within her. When she gives birth to a girl, she is impure for two weeks because the girl herself has the potential to carry life. Her impurity is thus doubled.
The purification from the impurity of death is achieved through the red heifer by “resurrection.”
The Torah says: Warn the children of Israel to choose a heifer for you: A heifer – a female – a symbol of fertility, not a bull. The heifer gives life.
Red: the color of life.
Unblemished: perfect vitality.
Which has not yet borne the yoke: whose vitality has not been diminished.
You will give it to the priest Eleazar… it shall be slaughtered: the slaughtering is the annulment of life.
It is burned entirely: its skin, flesh, and blood, along with its dung, are burned. Absolutely everything.
Outside the camp: outside the place of life, where it is reduced to ashes. Ashes, unlike dust, do not coalesce and are not fertile. It is the absolute division.
Death also dominates the plant world. The largest tree is the cedar. The smallest is the hyssop. He shall take cedarwood, hyssop, and scarlet, and cast them into the fire burning the heifer (Num. 19:6). These are the extremes of the plant world. The heifer and the scarlet represent the extremes of the animal kingdom. The worm is what remains of man.
The maximum of life is reduced to the pinnacle of death.
A human being consists of a body and a soul. The body is like an earthen vessel, opaque. The soul is like a flow of living water. Man is a vessel containing living water.
We take the ashes, the trace of death, and resurrect them with living water – like the soul, in a vessel – like the body. That is why this water is used to purify from the impurity of death.
The mystery of the red heifer is elucidated.
If it is so simple, why did Solomon say: “I said, ‘I will be wise,’ but it was far from me” (Ecclesiastes 7:23), alluding to the mystery of the red heifer? It is because the key to the mystery is still distant. The transition from life to death and from death to life remains a mystery, as does the mystery of life within matter, as our sages, the Hakhamim, said: “Prodigious in action (creator) – who binds the spiritual to the material.”

Follow Take Hold the Tzitzit on WordPress.com