Uncategorized

Parashat Jukat

Posted by

Por Nathanael Serafini


Parashat Jukat comienza con las leyes del *pará adumá* – la vaca roja – incluyendo el proceso necesario para preparar las aguas de purificación y el ritual de purificación en sí. La Torá introduce el tema de esta manera: “Esta es la ley de la Torá” (Números 19:2).

Estas palabras evocan una pregunta exegética obvia: ¿por qué la Torá no dijo “Esta es la ley de la vaca roja”? Después de todo, el tema que sigue está constituido por las leyes de la vaca roja, y no por el conjunto de las leyes de la Torá.

Además, si una persona toca un cuerpo humano muerto, se considera *tamé met* (impura por muerte) durante siete días. Durante este período, tal persona no puede entrar en el Beit Hamikdash (El Templo), y ni que decir tiene que no puede participar en los sacrificios que allí se ofrecen. La persona se purifica nuevamente cuando es rociada con agua mezclada con las cenizas de la vaca roja, el tercer y el séptimo día de su estado de impureza.

La vaca roja debía ser de un color muy raro, completamente roja y libre de pelos negros (o blancos). Además, no debía haber llevado ningún yugo. Esto no era tarea fácil en un país donde las vacas eran de los animales más utilizados para el trabajo de campo. Encontrar una vaca así era evidentemente una tarea ardua, y cuando se encontraba, su precio se disparaba. Nuestros Sabios nos dicen que, durante los cientos de años en los que nuestra nación vivió en su tierra, la vaca roja se descubrió solo unas pocas veces, después de lo cual fue sacrificada para que se pudieran preparar las cenizas.

Cualquiera que lea este pasaje por primera vez debe encontrarlo desconcertante. E incluso aquellos que lo leen año tras año pueden sentirse incómodos tratando de interpretar esta ley. ¿Qué se supone que es esta ley? ¿Por qué cenizas? ¿Por qué una vaca? ¿Y por qué tenía que ser roja?

No debemos sentirnos incómodos si nunca hemos logrado entender cómo – o por qué – funciona esto. Es una de las leyes más peculiares de la Torá, e incluso nuestros Sabios testificaron que es un decreto hecho por Dios mismo, un decreto que supera la comprensión humana. Sin embargo, trataremos de darle sentido a todo esto y evaluar qué hay detrás de este tema enigmático.

Dos enseñanzas nos ayudarán a entender el tema.

En una de estas enseñanzas, podemos hacer la siguiente pregunta: “¿Por qué todos los sacrificios eran corderos machos, mientras que este era una vaca hembra?” En las Escrituras, la responsabilidad de la maternidad a menudo se asocia con las faltas de sus hijos, por ejemplo en el caso de Hagar con su hijo Ismael (Génesis 21:10), y otras matriarcas como Lea y Raquel tenían la misma responsabilidad con respecto a sus hijos (Génesis 30:16). Aunque nosotros, los caraítas, solo tenemos fe en la Miqrá (Tanaj), es interesante leer, a título informativo, las opiniones de los midrashim que a veces ilustran los conceptos de la Torá. A este respecto, encontramos: “Que la vaca venga y expíe el pecado del becerro” (Bamidbar Rabba 19:8).

Por lo tanto, sería apropiado entender que la quema de la vaca roja es simbólicamente del mismo nivel que el pecado del becerro de oro y la impureza que produjo, y ahora pedimos a la vaca que lo borre, en el sentido de borrar, de hacer *teshuvá*. ¿Cómo hacemos eso? ¿Y cuál es la conexión entre estas dos cosas?

¿Por qué la vaca roja podría expiar el pecado cometido con el becerro de oro? ¿No es este pecado escarlata rojo? ¿No son todos los pecados escarlata rojo? Entonces, es este color rojo simbólico del pecado lo que le da la dimensión deseada a esta vaca “roja”. La vida se encuentra en la sangre (Levítico 17:11) y es transportada por la sangre, que es su hogar; es el portador de la vida, pero también un indicador de la muerte, que llega a un individuo que ha jugado con la vida (Génesis 4:10). Y cuando las cenizas de la vaca se queman, se vuelven blancas, como está dicho: “Aunque tus pecados sean como la escarlata, serán blancos como la nieve” (Isaías 1:18).

Estos dos símbolos nos apuntan en la misma dirección: el pecado del becerro de oro es el más significativo de todos los pecados, especialmente porque fue el primer pecado cometido después de que la Torá fue dada en el Monte Sinaí. Sirve como modelo para otros fallos humanos. La esencia de este fallo es el apego de las personas a un mundo material y sensorial: al mostrar el becerro de oro, el pueblo exclamó: “Estos son tus dioses, oh Israel” (Éxodo 32:4).

El deseo de aferrarse al materialismo nos ha llevado a imaginar que los objetos materiales son lo que realmente importa, mientras que la espiritualidad y el alma viviente son solo fenómenos efímeros. Un enfrentamiento con la muerte podría intensificar este sentimiento: ante la muerte, el hombre siente cuán efímero y arbitrario es el mundo físico.

El hombre podría, desafortunadamente, llegar a pensar que la vida material es el fundamento de nuestra existencia en el mundo, y que sin el componente físico, el mundo no tiene sentido. El sentimiento de vacío que uno siente ante la muerte es lo que la Torá llama *tumá* – impureza – y esto es lo que la Torá intenta erradicar. La vaca roja nos recuerda que la decadencia en el mundo es producto del pecado.

Lo que es eterno en el hombre se moldea por su moralidad y por el modelo o la imagen del Creador que existe en cada uno de nosotros. Al quemar el rojo y volverlo blanco, recordamos que una persona puede corregir sus fallos. Aunque estas correcciones no son suficientes para salvar la vida de una persona, los aspectos espirituales y morales derivados del Creador son inmortales.

Por eso la sección comienza con las palabras “Esta es la ley de la Torá”. Este versículo no solo trata de las leyes de la vaca roja. El verdadero tema que estamos discutiendo es la esencia de la vida humana.

¿Ponemos esta vida bajo el control del “rojo”, es decir, del mundo materialista, individualista, sin fe ni ley? ¿O cada persona entiende que tiene todo el interés en saber qué hacer con el tiempo que se le ha asignado? Un tiempo que pertenece al dominio de los valores intemporales de la Torá y el espíritu divino eterno del Creador, que está arraigado en cada ser humano que Él creó y a quien le pide cuentas, como un Juez lleno de misericordia.

Parashat Chukat

Posted by

Introduction by Ariella Casey

In the following articles, we focus on the Red Heifer of Parsha Chukat, Numbers 19:1-22:1. The first article explores some of the studied beliefs of Jewish sages, as well as gives over some of the thoughts of our guest author. The second article, also from Serafini’s research, is strictly Karaite. Your comments are appreciated.

By Guest author Nathanael Serafini

Parashat Chukat begins with the laws of the *parah adumah* – the red heifer – including the process necessary for preparing the waters of purification and the purification ritual itself. The Torah introduces the topic in this way: “This is the law of the Torah” (Numbers 19:2).

These words evoke an obvious exegetical question: why did the Torah not say “This is the law of the red heifer”? After all, the subject that follows consists of the laws of the red heifer, not the entirety of the Torah’s laws.

Additionally, if a person touches a dead human body, they are considered *tamei met* (impure from death) for seven days. During this period, such a person cannot enter the Beit Hamikdash (Holy Temple), and it goes without saying that they cannot participate in the sacrifices offered there. The person is purified again when they are sprinkled with water mixed with the ashes of the red heifer on the third and seventh days of their impurity.

The red heifer had to be of a very rare color, completely red and free of black (or white) hairs. Furthermore, no yoke was to have been placed upon the animal. This was no small feat in a country where cows were among the most used animals for fieldwork. Finding such a cow was evidently an arduous task, and when it was found, its price soared. Our Sages tell us that over the hundreds of years during which our nation lived on its land, the red heifer was discovered only a few times, after which it was slaughtered so that the ashes could be prepared.

Anyone reading this passage for the first time must find it perplexing. And even those who read it year after year may feel uneasy trying to interpret this law. What is this law supposed to be? Why ashes? Why a cow? And why did it have to be red?

We should not feel uneasy if we have never succeeded in understanding how – or why – this works. It is one of the most peculiar laws of the Torah, and even our Sages testified that it is a decree made by God Himself, a decree that surpasses human understanding. Nevertheless, we will try to make sense of it all and evaluate what lies behind this enigmatic subject.

Two teachings will help us understand the topic.

In one of these teachings, we can ask the following question: “Why were all the sacrifices male sheep or goats, while this one was a female cow?” In the Scriptures, the responsibility of motherhood is often associated with the faults of their children, for example in the case of Hagar with her son Ishmael (Genesis 21:10), and other matriarchs like Leah and Rachel held the same responsibility regarding their sons (Genesis 30:16). Although we Karaites have faith only in the Miqra (Tanakh), it is interesting to read for informational purposes the opinions of the midrashim that sometimes illustrate Torah concepts. In this regard, we find: “Let the cow come and atone for the sin of the calf” (Bamidbar Rabba 19:8).

It would therefore be appropriate to understand that the burning of the red heifer is symbolically on the same level as the sin of the golden calf and the impurity it produced, and we now ask the cow to wipe it away, in the sense of erasing, of making *teshuvah*. How do we do that? And what is the connection between these two things?

Why could the red heifer atone for the sin committed with the golden calf? Isn’t this sin scarlet red? Aren’t all sins scarlet red? So it is this symbolic red color of sin that gives the desired dimension to this “red” heifer. Life is found in the blood (Leviticus 17:11) and is carried by the blood, which is its home; it is the bearer of life but also an indicator of death, which comes to an individual who has played with life (Genesis 4:10). And when the ashes of the heifer are burned, they become white, as it is said: “Though your sins are like scarlet, they shall be as white as snow” (Isaiah 1:18).

These two symbols point us in the same direction: the sin of the golden calf is the most significant of all sins, especially since it was the first sin committed after the Torah was given at Mount Sinai. It serves as a model for other human failings. The essence of this failure is people’s attachment to a material and sensory world: in showing the golden calf, the people exclaimed: “These are your gods, O Israel” (Exodus 32:4).

The desire to cling to materialism has led us to imagine that material objects are what truly matter, while spirituality and the living soul are merely ephemeral phenomena. A confrontation with death could intensify this feeling: faced with death, man feels how ephemeral and arbitrary the physical world is.

Man might, unfortunately, come to think that material life is the foundation of our existence in the world, and that without the physical component, the world has no meaning. The feeling of emptiness one feels in the face of death is what the Torah calls *tumah* – impurity – and this is what the Torah attempts to eradicate. The red heifer reminds us that decay in the world is the product of sin.

What is eternal in man is shaped by his morality and by the model or image of the Creator that exists in each of us. By burning the red and turning it white, we are reminded that a person can correct their failures. Although these corrections are not enough to save a person’s life, the spiritual and moral aspects derived from the Creator are immortal.

This is why the section begins with the words “This is the law of the Torah.” This verse does not only address the laws of the red heifer. The true subject we are discussing is the essence of human life.

This life, do we place it under the control of the “red,” that is, of the materialistic, individualistic world, without faith or law? Or does each person understand that they have a vested interest in knowing what to do with the time allotted to them? Time that belongs to the timeless values of the Torah and the eternal divine spirit of the Creator, which is rooted in every human being He created and to whom He asks for an account, as a Judge full of mercy.


Nathanaël Serafini

The following article, also submitted by Nathanael Serafini, expresses a Karaite View from the Firkovich collection of Karaites of St. Petersburg 1876.

The Logic of the Red Heifer

Impurity is the consequence of the encounter between a living human and death. A stone cannot become impure because it has never known life. Death is the opposite of life, and the shock caused by encountering it shakes life. An Israelite is more impure than a non-Jew. Similarly, a woman who gives birth to a boy is impure for seven days because she carried a living body within her. When she gives birth to a girl, she is impure for two weeks because the girl herself has the potential to carry life. Her impurity is thus doubled.
The purification from the impurity of death is achieved through the red heifer by “resurrection.”
The Torah says: Warn the children of Israel to choose a heifer for you: A heifer – a female – a symbol of fertility, not a bull. The heifer gives life.
Red: the color of life.
Unblemished: perfect vitality.
Which has not yet borne the yoke: whose vitality has not been diminished.
You will give it to the priest Eleazar… it shall be slaughtered: the slaughtering is the annulment of life.
It is burned entirely: its skin, flesh, and blood, along with its dung, are burned. Absolutely everything.
Outside the camp: outside the place of life, where it is reduced to ashes. Ashes, unlike dust, do not coalesce and are not fertile. It is the absolute division.
Death also dominates the plant world. The largest tree is the cedar. The smallest is the hyssop. He shall take cedarwood, hyssop, and scarlet, and cast them into the fire burning the heifer (Num. 19:6). These are the extremes of the plant world. The heifer and the scarlet represent the extremes of the animal kingdom. The worm is what remains of man.
The maximum of life is reduced to the pinnacle of death.
A human being consists of a body and a soul. The body is like an earthen vessel, opaque. The soul is like a flow of living water. Man is a vessel containing living water.
We take the ashes, the trace of death, and resurrect them with living water – like the soul, in a vessel – like the body. That is why this water is used to purify from the impurity of death.
The mystery of the red heifer is elucidated.
If it is so simple, why did Solomon say: “I said, ‘I will be wise,’ but it was far from me” (Ecclesiastes 7:23), alluding to the mystery of the red heifer? It is because the key to the mystery is still distant. The transition from life to death and from death to life remains a mystery, as does the mystery of life within matter, as our sages, the Hakhamim, said: “Prodigious in action (creator) – who binds the spiritual to the material.”

Follow Take Hold the Tzitzit on WordPress.com

Parsha Koraj–6 Julio 2024

Posted by

La Rebelión de Koraj (Números 16:1-18:32)

El libro de Números, ya sea que revele eventos dados en secuencia real o no, revela varias rebeliones del pueblo de Israel mientras aún estaba en el desierto. Están las quejas por la falta de agua y luego las murmuraciones pidiendo alimento “sustancial” además del maná; están las dudas de Mirian sobre la autoridad de Moisés y su posterior separación del campamento durante siete días. Está el hombre que claramente recogió leña para encender un fuego en sábado. Luego sigue la historia del malvado informe de los 10 espías y la consiguiente rebelión. Ahora asistimos a otro levantamiento y revuelta catastrófica. Varios levitas, primos de los hijos de Aarón, se sienten ofendidos por ser excluidos del sacerdocio, y vemos cómo esto nuevamente conmueve a todo el pueblo de Israel. Vemos la forma en que YHWH maneja la rebelión, destruyendo por completo a quienes instigaron el caos y a sus seguidores; Koraj, Datán y Abiram y 250 más que eran líderes de la congregación. Después, comienza una plaga entre la gente y 14.700 más son destruidos.

Al examinar los relatos de estas rebeliones escritos uno tras otro, veo que Israel tiene problemas para seguir su liderazgo divinamente designado. Uno se preguntaría cómo alguien podría involucrarse en una revuelta después de tantos años de esclavitud en Egipto, donde, bajo el látigo, recibieron órdenes de malvados capataces y las siguieron con precisión. ¿Donde si desobedecían, el resultado era la muerte? Cuando, después de una salvación milagrosa de la mano de Faraón, se relajan en una atmósfera de misericordia y protección de Dios y son guiados por su líder designado, Moisés, quien estuvo dispuesto a morir por el pueblo, adoptan la actitud de mimados, niños con derechos (al igual que la sociedad hoy en día) y se rebelan ante cualquier cosa que suponen que ha pisoteado sus derechos. Ahora rechazan la disciplina, son un pueblo testarudo (Exo 32:9). Lo que los ha hecho así es un misterio y continúa en nuestro mundo hoy. ¿Por qué alguien se rebelaría cuando todo está a tu favor? Fueron liberados de Faraón en el Mar Rojo, tenían alimento provisto diariamente, tuvieron protección del sol y del frío por una nube que les sigue en sus viajes, tuvieron un lugar de adoración ya preparado. Se les da protección contra Egipto y las otras naciones. Quizás lo único que no tuvieron era trabajo duro. Quizás ese sea el problema o parte de él. Cuando eran esclavos, no tenían tiempo para pensar, ni para quejarse y quejarse. Quizás esta sea la razón del mandamiento del sábado que declara: “seis días trabajarás”, que puede ser el secreto del verdadero descanso. Tenían demasiado tiempo libre y lo emplearon dudando y quejándose en lugar de construir su nueva sociedad. Las malas decisiones conducen al desastre.

En la historia de hoy, figuren Koraj, un Levita y sus amigos, Datán y Abiram y On.

“Y Koraj, hijo de Izhar, hijo de Coat, hijo de Leví, y Datán y Abiram, hijos de Eliab, y On, hijo de Pelet, hijos de Rubén, tomaron hombres: y se levantaron delante de Moisés. , con algunos de los hijos de Israel, doscientos cincuenta príncipes de la asamblea, famosos en la congregación, varones de renombre:” (Números 16:1-2)

“Y se juntaron contra Moisés y contra Aarón, y les dijeron: Vosotros tomáis demasiado sobre vosotros, siendo santa toda la congregación, cada uno de ellos, y YHWH está en medio de ellos; por tanto, os levantéis sobre los congregación de YHWH? Y cuando Moisés lo oyó, cayó sobre su rostro:” (Números 16:3-4)

La rebelión se abordó rápidamente, resultaba en la muerte no sólo de Koraj y sus dos amigos, sino también de los otros 250 a quienes se les ordenó quemar incienso en braseros. El terreno mismo se abrió y se tragó a los tres cabecillas y todo lo que poseían, incluidas esposas, hijos y pertenencias. Los 250 partidarios fueron consumidos por un fuego de YHWH.

Es fácil decir que tal vez el castigo fue demasiado duro. ¿Cómo afrontaríamos esto hoy, cuando casi todos los países han eliminado la pena de muerte? Antes, la traición solía conllevar la pena de muerte. ¡Quizás por eso el mundo se ha vuelto loco hoy! Seamos amables con los que se rebelan, al fin y al cabo, ¡sus sentimientos también importan más que la paz de la sociedad! Pero, afortunadamente, esta no fue la forma en que Dios manejó las cosas; tal vez nos hemos desviado mucho de la manera en que Dios obra en este mundo.

Lo que realmente sorprende de esta historia, es que el resto del pueblo, con su historia de rebelión, es decir, el maná, el informe de los espías y la rebelión de Koraj, protagonizaron una revuelta, alegando que Moisés y Aarón habían matado al pueblo de YHWH.

“Pero al día siguiente toda la congregación de los hijos de Israel murmuró contra Moisés y contra Aarón, diciendo: Habéis matado al pueblo de YHWH. Y aconteció que cuando la congregación se reunió contra Moisés y contra Aarón, miraron hacia el tabernáculo de reunión; y he aquí, la nube lo cubrió, y apareció la gloria de YHWH.” (Números 16:41-42)

¿Cómo podría alguien creer que el asesinato de los tres cabecillas y sus 250 cohortes fue una maniobra inventada por Moisés y Aarón para mantener su liderazgo? ¿Estaba la gente completamente loca? ¿Cómo habría abierto Moisés la tierra y se habría tragado a estos hombres y sus familias? ¿Qué tal el incendio que vino y quemó el 250? De donde vino eso? ¿Creían que Moisés era un mago y que al rebelarse podrían obtener lo que querían y reemplazarlo?

En ese momento comenzó una plaga entre el pueblo y Moisés ordenó a Aarón que interviniera, saliendo entre el pueblo con su brasero e incienso. Y la plaga se detuvo después de que 14.700 personas murieran.

Para mostrar finalmente el liderazgo de Aarón el Cohen Gadol y sus descendientes directos, YHWH da una señal. Le dice a Moisés:

“Habla a los hijos de Israel, y toma de cada uno de ellos una vara según las casas de sus padres, y de todos sus príncipes, según las casas de sus padres, doce varas; escribe el nombre de cada uno en su vara. Y tú escribirás el nombre de Aarón en la vara de Leví; porque una vara será para los jefes de las casas de sus padres, y las guardarás en el tabernáculo de reunión delante del testimonio, donde me reuniré contigo. Y sucederá que florecerá la vara del hombre que yo escoja, y haré cesar de mí las murmuraciones de los hijos de Israel con que murmuran contra vosotros. (Números 17:2-5)
“Y aconteció que al día siguiente Moisés entró en el tabernáculo del testimonio; y he aquí, la vara de Aarón para la casa de Leví reverdeció, y produjo renuevos, y floreció en flores, y dio almendras. … Y YHWH dijo a Moisés: Trae de nuevo la vara de Aarón delante del testimonio, para que sea guardada como señal contra los rebeldes; y quitarás de mí sus murmuraciones, para que no mueran.” (Números 17: 8, 10).

¿Pero qué vemos hoy? No tenemos un templo santo, solo tenemos sinagogas. La mayoría de los judíos religiosos no han aceptado realmente la Torá de Moisés, sino su propia sustitución, a la que llaman Torá Oral (o tora shebal peh). ¿No es esto nuevamente un movimiento similar al de Koraj para destronar a Moisés y al Dios del Universo? Creo que todo el caso de persecución de los judíos desde la destrucción del Templo tiene que ver con una Torá Oral erudita babilónica y un rechazo de la única religión verdadera establecida en el Sinaí. Pero pocos saben lo que pasó en Babilonia y a pocos, si es que a alguno, les importa. ¡Quizás necesitemos algún terremoto para abrir la tierra nuevamente!

Parsha Korach — 6 July 2024

Posted by

2

The Rebellion of Korach (Numbers 16:1-18:32)

The book of Numbers, whether it reveals events given in actual sequence or not, reveals several rebellions of the people of Israel while still in the desert. There is the complaining about lack of water, then murmuring for “substantial” food other than the manna; there is Miriam’s doubting of Moses’ authority and her subsequent seven-day separation from the camp. There is the man who clearly gathered wood to build a fire on the Sabbath. Then follows the story of the evil report of the 10 spies and the consequent rebellion. Now we see another catastrophic uprising and revolt. Several Levites, cousins of Aaron’s sons, are offended that they should be excluded from the priesthood, and we see how this again stirs up the entire people of Israel. We see the way YHWH handles the rebellion, completely destroying those who instigated the chaos and their followers; Korach, Dathan and Abiram and 250 more who were leading men of the congregation. Afterward, a plague starts among the people and 14,700 more are destroyed. 

As I examine the accounts of these rebellions written one after the other, I see that Israel has a problem following their divinely-appointed leadership. One would wonder how any could become involved in revolt after so many years of slavery in Egypt, where under the whip, they took orders from evil task masters, and followed them precisely? Where, if they disobeyed, the result was death?  When, after a miraculous salvation from the hand of Pharaoh, they relax in an atmosphere of God’s mercy and protection and are led by His designated leader, Moses, who himself was willing to die for the people, they take on the attitude of spoiled, entitled children (much like society today) and rebel at whatever they assume has trampled their rights. They now refuse discipline, they are a stiff-necked people. What has made them this way is a mystery and continues in our world today. Why would anyone rebel when you have everything going for you? You were delivered from Pharaoh at the Sea of Reeds, you have food provided daily, you have protection from the sun and the cold by a cloud that follows you on your travels, you have a ready-made place of worship. You are given protection from Egypt and the other nations. Perhaps the only thing you do not have is hard labor. Maybe that is the problem or part of it. When they were slaves, they had no time to think, no time to grumble and complain. Maybe this is the reason for the Sabbath commandment that declares: “six days you shall labor,” which may be the secret of real rest. They had too much time on their hands and spent that time in doubting and complaining rather than building up their society. Bad choices lead to disaster. 

In today’s story, Korach a cousin of Aaron, and his two friends, Dathan and Abiram and On who were Reubenites, rebel.

“Now Korach, the son of Izhar, the son of Kohath, the son of Levi, and Dathan and Abiram, the sons of Eliab, and On, the son of Peleth, sons of Reuben, took men: And they rose up before Moses, with certain of the children of Israel, two hundred and fifty princes of the assembly, famous in the congregation, men of renown:” (Num 16:1-2)

“And they gathered themselves together against Moses and against Aaron, and said unto them, Ye take too much upon you, seeing all the congregation are holy, every one of them, and YHWH is among them: wherefore then lift ye up yourselves above the congregation of YHWH? And when Moses heard it, he fell upon his face:” (Num 16:3-4)

The rebellion is swiftly dealt with, resulting in the death of not only Korach and his two friends, but the 250 others who were ordered to burn incense in fire pans. The ground itself opened up and swallowed the three ringleaders and all that they owned, including wives,, children and belongings. The 250 supporters were consumed by a fire from YHWH. 

It is easy to say that maybe the punishment was too harsh. How would we deal with it today, when almost every country has done away with the death penalty? Treason used to carry the death penalty. Maybe this is why the world has gone mad today! Let’s be kind to those who rebel, after all, their feelings matter too! But this was not the way God handled things–perhaps we’ve wandered a long way from God’s ways of dealing in this world. 

What really is surprising about this story, is that the rest of the people, with their history of rebelling, i.e., the manna, the report of the spies, and the rebellion of Korach, they staged a revolt, claiming that Moses and Aaron had killed the people of YHWH. 

“But on the morrow all the congregation of the children of Israel murmured against Moses and against Aaron, saying, Ye have killed the people of YHWH. And it came to pass, when the congregation was gathered against Moses and against Aaron, that they looked toward the tabernacle of the congregation: and, behold, the cloud covered it, and the glory of YHWH appeared.” (Num 16:41-42)

How could anyone believe that the killing of the three ringleaders and their 250 cohorts was a maneuver trumped-up by Moses and Aaron to maintain their leadership? Were the people completely mad? How would Moses have made the ground open and swallow these ringleaders? How about the fire that came and burned up the 250? Where did that come from? Did they think Moses was a magician and that by rebelling they could get what they wanted and replace him? 

At this point, a plague began among the people and Moses commanded Aaron to intervene, going out among the people with his fire pan and incense. And the plague stopped after 14,700 had died. 

To finally show the leadership of Aaron the Cohen Gadol and his direct descendants, YHWH gives a sign. He tells Moses:

“Speak unto the children of Israel, and take of every one of them a rod according to the house of their fathers, of all their princes according to the house of their fathers twelve rods: write thou every man’s name upon his rod. And thou shalt write Aaron’s name upon the rod of Levi: for one rod shall be for the head of the house of their fathers. And thou shalt lay them up in the tabernacle of the congregation before the testimony, where I will meet with you. And it shall come to pass, that the man’s rod, whom I shall choose, shall blossom: and I will make to cease from me the murmurings of the children of Israel, whereby they murmur against you.” (Num 17:2-5)

“And it came to pass, that on the morrow Moses went into the tabernacle of witness; and, behold, the rod of Aaron for the house of Levi was budded, and brought forth buds, and bloomed blossoms, and yielded almonds. … And the LORD said unto Moses, Bring Aaron’s rod again before the testimony, to be kept for a token against the rebels; and thou shalt quite take away their murmurings from me, that they die not.” (Num 17: 8, 10).

But what do we see today? We have no holy temple, we have only synagogues. The majority of religious Jews have not truly accepted the Torah of Moses, but rather their own substitution, which they call Torah. Is this not again a Korach like movement to dethrone Moses and the God of the Universe? I believe the whole case of persecution of Jews ever since the destruction of the Temple has to do with a Babylonian learned Oral Torah and a rejection of the one true religion established at Sinai. But few know about what happened in Babylon and few, if any, care. Perhaps we need some earthquakes to open the ground again!

Parasha Shlaj

Posted by

30 June 2024

Números 13:1-15:41

La Parashá Shlaj comienza con una orden de YHWH a Moisés de enviar líderes de las tribus a espiar la tierra de Canaán. Observamos que estos son líderes del pueblo de Israel. Se dan los nombres de estos líderes tribales. Estos incluyen a Caleb, hijo de Jefuná, y Oseas, hijo de Nun. Menciono estos dos por su importancia en lo que sucede en la historia después de los 40 días en Canaán. Antes de emprender su viaje, Moisés cambia el nombre de Oseas a Yehoshua.
Este detalle es importante. Con el nuevo nombre, el significado cambia de “salvación” a “YHWH salva”.

¿Por qué se cambió el nombre de Oseas en ese momento?

*Oseas había sido un niño bajo el cuidado de Moisés, y ya era hora de que creciera.
*El significado del cambio de nombre claramente puso la responsabilidad de la salvación en YHWH, y no en Yehoshua.
*Parece que Yehoshua era el emisario personal de Moisés, YHWH quería señalarlo como líder y usar su nombre como mensaje a Israel.

Después de 40 días, los espías regresaron llevando un enorme Eshcol (racimo) de uvas que era tan pesado que tuvo que ser transportado en un poste entre dos de los hombres. Pero no todo es como se esperaba. Diez de los 12 llevan un informe alarmante. Su informe conmueve a la gente acerca de los gigantes de la tierra. Afirman que se les aparecieron a ellos mismos y a los que vivían en la tierra como “saltamontes”. Esta declaración muestra su falta de fe en Aquel que los envió. Muestra su idea de que ellos mismos estaban a cargo y que Dios no era parte de este viaje. Si su líder se llamaba Yehoshua (YHWH salva), entonces ¿de qué tenían miedo?

En ese momento Yehoshua y Caleb se levantaron, tratando de detener la locura.

“Y Yehoshua hijo de Nun y Caleb hijo de Jefone, que eran de los que reconocían la tierra, rasgaron sus vestidos, y hablaron a toda la congregación de los hijos de Israel, diciendo: La tierra por la que pasamos para reconocerla, es una tierra muy buena. Si YHWH se agrada de nosotros, entonces nos traerá a esta tierra y nos la dará como tierra que mana leche y miel; pero no os rebeléis contra YHWH, ni temáis. el pueblo de la tierra; porque ellos son pan para nosotros; su defensa ha sido quitada de ellos, y YHWH está con nosotros; no les temáis.” (Números 14:6-9).

Note que Yehoshua declaró que la defensa (protección) de esos enemigos (los cananeos, los anakim, los nefilim, etc.) les había sido quitada.

De hecho, ¿por qué tenemos miedo hoy cuando los descendientes de este mismo pueblo intentan destruirnos? ¿Dónde está Yehoshua? ¿No tenemos una promesa que nos mantendrá a salvo? ¿Somos el Pueblo de Alianza o no? Cuando vemos incendios que llegan pero no nos tocan, cuando vemos bombas que caen en campos abiertos y tan pocas han muerto, ¿por qué no podemos creer que se les ha quitado la defensa de Hamás y Hezbolá?

Sabemos que el pueblo creyó el malvado informe de los 10 espías y estaban listos para apedrear a Yehoshua y Caleb. De repente, la presencia de Dios descendió sobre el Mishkán para mostrar su desaprobación por su falta de fe y el deseo del pueblo de matar a aquellos que permanecían en fe para la misión que su Dios había ordenado. Y los diez cabecillas de la rebelión, los espías que llevaban un mal informe, fueron heridos por una plaga de YHWH. Recordemos que estos eran los estimados líderes de las tribus. Sólo Yehoshua y Caleb se salvaron. En cuanto al resto del pueblo que murmuraba y se quejaba, estaban destinados a morir en el desierto, sólo sus hijos pequeños menores de 20 años subirían a poseer la tierra.

Y nuevamente, después de que Moisés les dijo que era inútil, un grupo de ellos se rebeló y se dirigió a la tierra de Canaán y fueron exterminados sumariamente por los amalakitas.

La parashá continúa con ofrendas por diferentes cosas, que no discutiremos aquí, pero luego habla de blasfemia y rebelión (capítulo 15:30-31) que se castiga con la muerte, y luego presenta el ejemplo del hombre que recogía leña en sábado. . Si se ve en contexto, el motivo de la lapidación no fue una obra accidental que alguien hizo, tiene que ver con la rebelión contra lo que el hombre sabía que estaba prohibido. Fue sacado y apedreado según la palabra de YHWH. Muchas veces los estudiantes de la Biblia no miran el contexto. En este caso fue claramente un acto de rebelión, ya que sigue el mandato de dar muerte a quienes blasfeman y se rebelan.

Los últimos versos de la parashá terminan con la orden de usar Tzitzit, un hilo azul en las esquinas de la prenda. Tienen que ver con aprender a seguir a YHWH y no a las intenciones del corazón:

“Habla a los hijos de Israel, y diles que se hagan flecos en las cenefas de sus vestidos por sus generaciones, y que pongan en la cenefa de cada cenefa un cordón de azul: y os será por flecos. , para que miréis y os acordéis de todos los mandamientos de YHWH, y los cumpláis, y no sigáis vuestro propio corazón ni vuestros propios ojos, después de lo cual os prostituís; para que os acordéis y cumpláis todos mis mandamientos, y seáis santos para vuestro Dios.” (Números 15:38-40)