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Las Oraciones del Exilio

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Un joven rehén, encerrado en un túnel en Gaza, no sabía ni recordaba las oraciones diarias requeridas para todos los buenos judíos. Comenzó a hablarle directamente a Dios como a un amigo. Pronto sintió que estaba rodeado de luz y calor incluso en la oscuridad. Cuando fue rescatado, ¿qué ocurrió? Fue llevado a la compañía de judíos religiosos y “se le mostró el camino”. Pero ¿era realmente “el camino” cuando él ya había sentido personalmente la presencia del Eterno? Me pregunto si todavía sentirá los brazos cálidos del Eterno rodeándolo.
¿Acaso la repetición de oraciones diarias, previamente escritas, salvó a los judíos durante el Holocausto?
¿Acaso el aumento en la asistencia a las sinagogas, donde la oración es el tema principal, puso fin realmente a la guerra en curso desde el 7 de octubre?
Quizá cuanto más se siente la persecución de los antisemitas, más se ora. Pero ¿qué son estas oraciones, en realidad? ¿Memorizar oraciones que se repiten con frecuencia hace que el Cielo venga al rescate? Tal vez sí, tal vez no. Lo que parece suceder es que orar juntos une a los judíos en una causa común, pero ¿esa fuerza es solo la fuerza de la comunidad o es una fuerza y bendición dadas por Dios? ¿Y dónde comenzó todo esto? Yo llamo a estas oraciones: oraciones del Exilio.
¿Qué es la oración? ¿Pensamos que una oración escrita de forma ingeniosa y hermosa impresionará de algún modo al Eterno, cuando todo lo que Él desea es la expresión de un corazón humilde y contrito? ¡Adelante! Léeme los poemas de otra persona para impresionarme. ¿Ganará eso mi corazón?
Salmo 51:
“17 Los sacrificios de Dios son el espíritu quebrantado; al corazón contrito y humillado no despreciarás tú, oh Dios.”
Isaías 66:
“2 Porque mi mano hizo todas estas cosas, y así todas ellas fueron, dice el SEÑOR; pero a este miraré: al pobre y al quebrantado de espíritu, y al que tiembla a mi palabra.”
¿Pero qué hay de las oraciones memorizadas? ¿Tenemos ejemplos en la Biblia de personas que recitaron oraciones memorizadas y realmente fueron escuchadas? ¡Yo no encuentro ninguno!
¿Qué decían los patriarcas y los profetas a Dios cuando oraban? ¿No le pedían simplemente sabiduría o ayuda? ¿Dónde hay en la Biblia un ejemplo de oraciones poéticas y memorizadas como las que se usan en las religiones de hoy? No las hay. ¿Qué le dijo Moisés a YHVH cuando tuvo miedo de regresar a Egipto?
Cuando Moisés fue enviado a hablar con el faraón, se quejó de ser torpe en el habla. Rogó que lo libraran de la misión. Éxodo 4:10.
Cuando Elías sintió que era el único que quedaba en la tierra que no adoraba a los baales, ¿qué dijo? “He quedado yo solo…” 1 Reyes 19:10.
No encuentro en ninguna parte una oración en la que alguien en la Biblia cite las oraciones de otra persona.
¿La oración es una comunicación real con el Creador o es una forma de adular a Dios para obtener lo que queremos? ¿Estamos cumpliendo con nuestro deber cuando repetimos tres veces al día oraciones bellamente redactadas? ¿Realmente importa? ¿Alguna vez alguien fue escogido por Dios apoyándose en la comunicación de otro?
Al releer lo que he dicho, parece que condeno todas las oraciones comunitarias. Permítanme decir, por el contrario, que creo que el Todopoderoso escucha el clamor individual que hay detrás de estas oraciones. Él siente la necesidad del corazón que impulsa a las personas a unirse. Pero ¿no deberían nuestras oraciones individuales tratar más sobre la expresión de nuestras propias necesidades y pensamientos que sobre los pensamientos de otros? Y si oráramos más de esta manera, ¿no verían nuestras reuniones públicas más de la bendición del Cielo?
No digo que esté mal usar los Salmos y otros versículos bíblicos para enmarcar nuestro culto y nuestras comidas de Shabat. Estos versículos crean un marco para ese tiempo familiar especial de reunirse y disfrutar del recibimiento del Shabat. Leemos el Salmo 23, Éxodo 31, Éxodo 20 y partes de Isaías 56. Es aún mejor si se entiende el hebreo, para que las palabras tengan significado. Pero ¿cuánto más allá de esto necesitamos ir? ¿Cuándo pierde la oración privada su significado? ¿Está Dios realmente impresionado por nuestro conocimiento de cómo leer una oración en una lengua extranjera? ¿O preferiría escucharnos como un padre amoroso escucha a sus hijos hablarle?
¿Acaso la mentalidad de víctima de muchos judíos proviene de no conocer al Todopoderoso a nivel personal? ¿Por qué fuimos destinados al Exilio durante 2000 años? Cuando nos dejamos llevar por el paganismo, no escuchábamos al Eterno a nivel individual, y por eso nos expulsó de nuestra tierra. ¿Aprendimos alguna vez algo distinto que no fuera seguir los caminos y enseñanzas de otros? ¿Podemos aprender a ser pensadores en lugar de simples reflejos de lo que dijeron nuestros grandes líderes?
¿Conocemos a Dios solo de manera indirecta, a través de las palabras de sabios y otros, o es Dios un Dios disponible para todos nosotros? ¿Está Él presente solo cuando estamos bajo la autoridad de hombres sabios y eruditos? ¿Escuchará realmente la oración del corazón contrito y humilde? ¿Tenemos ese tipo de Emuná (fe) y Bitajón (confianza) que se aferra al Eterno en la oscuridad, sin soltar hasta encontrar la bendición?
Jacob se aferró al que luchó con él justo antes del amanecer, cuando se dio cuenta de que era un ser divino. Dijo: “No te dejaré si no me bendices”. ¿Podemos tener ese tipo de jutzpá con Hashem?
Ora hasta que la luz brille. ¡Sucederá!

La Medida de la Midrash 

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Por Ariella Golani

Cuando un comentarista bíblico escribe sobre su comprensión de la Biblia, ¿es posible evaluar lo que dice? ¿Y con qué medios? ¿Qué debemos atar como ancla inamovible?

Originalmente la Biblia era la medida de la verdad. (En mi humilde opinión, todavía lo es).

EspecíficamenteLa Torá. Existen varias leyes en la propia Torá, así como versículos en el Tanaj, que afirman que toda verdad debe basarse, ante todo, en los principios de la Torá: que no debemos añadir ni quitar nada. Entonces, ¿cómo se puede aplicar esto a la luz de una Torá Oral?

Así que la gran pregunta que pone el foco es si quienes vinieron después de Moisés y los profetas tuvieron o tienen permitido escribir historias sobre el significado de lo registrado en las escrituras sagradas del Tanaj. Y si respondemos que sí, ¿cómo se medirá la veracidad de esas historias? ¿Será mediante una credencial de una institución de educación superior, ya sea una yeshivá o una universidad? ¿O lo resumimos en lo mismo: la Torá como única ancla? En esencia, ¿permite un título rabínico apartarse de la Torá escrita? ¿Y cómo se mide la Torá Oral? ¿El Midrash? Si no hay una guía básica más allá de ser un sabio o rabino estimado, entonces la reverencia pública es todo lo que se necesita para establecer la verdad, y si este es el caso, entonces bien podríamos seguir a la mayoría, ya sea en asuntos religiosos o políticos. ¿Y cuál era ese versículo que está tan fuera de contexto sobre seguir a la mayoría? ¡Vuelvamos a eso!

No argumentaría que los eruditos de estas instituciones no tengan nada que enseñarnos. Pero lo que me molesta es su frecuente y clara renuncia a redefinir las leyes de la Torá de Moisés: añadir o quitar cosas, algo que está claramente prohibido por el propio texto de la Torá. Esto es lo que dice la Biblia:

Deuteronomio 4: “2 No añadiréis a la palabra que yo os mando, ni disminuiréis de ella, para que guardéis los mandamientos de Jehová vuestro Dios que yo os ordeno.”

Deuteronomio 12:32 Todo lo que yo os mando cuidaréis de ponerlo por obra; no añadiréis a ello, ni de ello quitaréis.

Jos 1: “7 Solamente esfuérzate y sé muy valiente, para cuidar de hacer conforme a toda la ley que mi siervo Moisés te mandó. No te desvíes de ella ni a la diestra ni a la siniestra, para que seas prosperado en todas las cosas que emprendas.”

Pro 30:6 No añadas a sus palabras, para que no te reprenda, y seas hallado mentiroso.

Tomemos como ejemplo un midrash muy conocido. Trata sobre Josué, el sumo sacerdote que oficiaría en el segundo templo. La historia se encuentra en Zacarías 3:1-7:

Zacarías 3:1 Me mostró a Josué, el sumo sacerdote, de pie ante el ángel de Jehová, y a Satanás a su diestra para resistirlo. 2 Y Jehová dijo a Satanás: «¡Que Jehová te reprenda, oh Satanás! ¡Que Jehová, que ha escogido a Jerusalén, te reprenda! ¿No es este un tizón arrebatado del fuego?». 3 Josué estaba vestido con vestiduras viles y estaba de pie ante el ángel. 4 Y él habló y dijo a los que estaban delante de él: «Quitadle esas vestiduras viles». Y le dijo: «Mira, he quitado tu iniquidad de ti y te he vestido con ropas de fiesta». 5 Y dije: «Que le pongan una mitra limpia sobre la cabeza». Y le pusieron la mitra limpia sobre la cabeza y le vistieron con vestiduras; y el ángel de Jehová estaba presente. 6 Y el ángel de Jehová protestó a Josué, diciendo: 7 Así dice Jehová de los ejércitos: Si anduvieres en mis caminos, y si guardares mi ordenanza, también tú gobernarás mi casa, y asimismo guardarás mis atrios, y entre éstos que aquí están, yo te daré lugar para andar.

¿Qué eran entonces las prendas sucias que se quitaron los asistentes que estaban allí? Aquí hay algo de internet:

Matrimonio entre hijos:La explicación midráshica más destacada (que se encuentra enTalmud Sanhedrin 93b y citado por Rashi)Los hijos de Josué se habían casado con mujeres extranjeras a quienes se les prohibía ejercer el sacerdocio. Las vestimentas estaban “inmundas” porque Josué no protestó ni impidió estos matrimonios.Enlace

Según el Midrash, las vestiduras sucias debían ser quitadas, lo que significaba que los hijos debían divorciarse de sus esposas y abandonar a sus hijos. En la historia, los hijos efectivamente lo hicieron y luego Josué fue absuelto (las vestiduras sucias fueron quitadas).

Lo que dice la Torá: un padre no es responsable de los pecados de sus hijos (esto, por supuesto, sería después de la edad de responsabilidad).

Deuteronomio 24:16 Los padres no morirán por los hijos, ni los hijos por los padres; cada uno morirá por su propio pecado.

Así que, según la Torá, este midrash no funciona. Las vestiduras sucias eran los propios pecados de Josué y su propia impureza, aparentemente cosas que absorbió del exilio en Babilonia. Ahora bien, para purificarse de estas cosas se requirió la obra de seres divinos, quizás la iluminación. Era como el día de la expiación: Yom Kipur.

Si buscamos otro ejemplo, veamos la ley sobre el hijo rebelde y lo que los padres debían hacer.

Deuteronomio 21: “18 Si un hombre tiene un hijo rebelde y desobediente, que no escucha la voz de su padre ni la de su madre, y lo han castigado, pero él no los escucha; 19 entonces su padre y su madre lo agarrarán y lo llevarán ante los ancianos de su ciudad y a la puerta de su lugar; 20 y dirán a los ancianos de su ciudad: «Este nuestro hijo es rebelde y desobediente; no escucha nuestra voz; es un libertino y un borracho». 21 Y todos los hombres de su ciudad lo apedrearán hasta que muera. Así quitarás el mal de en medio de ti, y todo Israel oirá y temerá».

Si los padres fueran los últimos responsables de los pecados de sus hijos, entonces los padres también habrían sido apedreados en este ejemplo.

El profeta Ezequiel habla de este principio:

Ezequiel 18: “20 El alma que pecare, esa morirá. El hijo no cargará con la iniquidad del padre, ni el padre cargará con la iniquidad del hijo; la justicia del justo será sobre él, y la impiedad del impío será sobre él.”

Dado que el profeta cumple con el mandamiento de Deuteronomio, podemos incluirlo. ¿Qué sucede si un profeta no habla conforme al mandamiento?

Deuteronomio 13: “4 En pos de Jehová vuestro Dios andaréis, y le temeréis, y guardaréis sus mandamientos, y oiréis su voz; y le serviréis, y a él os uniréis. 5 Y ese profeta, o ese soñador de sueños, será condenado a muerte, por haber proferido rebelión contra Jehová vuestro Dios, que os sacó de la tierra de Egipto y os rescató de casa de servidumbre, para apartaros del camino que Jehová vuestro Dios os mandó seguir; y quitarás el mal de en medio de ti.”

Así que, si lo que dice un profeta no concuerda con lo que Dios nos ordenó en la Torá, no debemos escucharlo. De hecho, según las instrucciones para Israel, ese profeta debía ser ejecutado.

Isaías 8:20 ¡A la Torá y al testimonio! Si no dijeren conforme a esto, es porque aún no les ha amanecido la luz.

 A la Torá y al testimonio, si noEllos diránComo esta cosa que no tiene plata.

Lo que debemos preguntarnos es cuál fue la influencia del exilio en Babilonia que provocó la condición de “vestiduras inmundas”. ¿Y cuál fue el remedio? ¿Qué sucederá hoy cuando los judíos regresen del exilio? ¿De qué necesitan purificarse? ¿Es la historia del sumo sacerdote Josué realmente una profecía del regreso del exilio en los últimos tiempos? ¡Creo que sí!

¿Y entonces qué tal si seguimos a la mayoría?

El judaísmo ortodoxo afirma que los judíos deben seguir la mayoría de las opiniones rabínicas recopiladas sobre la Halajá. Existe muy poca libertad individual para decidir el significado de un texto.

¿De dónde salió esto? ¡Solo de un versículo en la Torá! Éxodo 23: «2 No seguirás a la multitud para hacer el mal, ni responderás en un pleito, siguiendo a la multitud para pervertir el derecho».

Los eruditos de la Torá Oral han ampliado este versículo para que signifique lo siguiente: (¡Y claramente no veo cómo esto puede cambiarse para que signifique lo siguiente!)

JBiblioteca Virtual Europea:

“GOBERNAMENTA DE LA MAYORÍA, decidir un asunto según la opinión de la mayoría. En el ámbito de lahalajáEsta regla se aplica en tres casos principales:

(a) determinación de la ley vinculante según (la opinión de) la mayoría de los eruditos halájicos;

b) la resolución de la controversia mediante la decisión mayoritaria de los jueces de los tribunales; y

c) imposición por decisión mayoritaria de la comunidad, o de sus representantes, de una disposición comunal (véase*Takkanot ha-Kahal), vinculante para todos los miembros de la comunidad. La base de la regla de la mayoría se encuentra en la exégesis de la frase bíblica:aḥarei rabbim le-hattot(“seguir a una multitud…” Éx. 23:2).”Enlace.

Esto invalida la comprensión individual de la Torá y la expulsa, sometiéndola a un tribunal rabínico. La Torá se vuelve compleja y el individuo se vuelve subordinado al liderazgo.

Pero la Torá fue dada en forma sencilla para que cada persona pueda entenderla sin interpretación escolástica:

Deuteronomio 30:11 Porque este mandamiento que yo te ordeno hoy no es demasiado maravilloso para ti, ni está lejos. 12 No está en los cielos, para que digas: “¿Quién subirá por nosotros a los cielos y nos lo traerá para que lo oigamos y lo cumplamos?”. 13 Ni está al otro lado del mar, para que digas: “¿Quién cruzará el mar por nosotros y nos lo traerá para que lo oigamos y lo cumplamos?”.Porque muy cerca de ti está la palabra, en tu boca y en tu corazón, para que la cumplas.

¿Y qué hay de la necesidad de más vallas alrededor de la Torá? Esto se usa a menudo para justificar la existencia de tantas reglas halájicas para cada mandamiento de la Torá. ¿De verdad creemos que Dios nos castigará por no comprender las sencillas palabras de los mandamientos? Después de todo, no robarás, no te inclinarás ante una imagen, no matarás, no invalidarás el nombre de Dios… todo esto no necesita explicación.

¿Y qué tal si lo mantenemos simple?

La Jornada de fe de Abrahán…¿Aprendido de Quién?

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Profundicemos en la vida de Abrahán y Noé. Si no viste el primer artículo sobre Noé, consúltalo.(aquí).

Para citar ese artículo….“La Biblia no dice que Abrahán caminó con el Eterno, sino que se le dijo que caminara…”

“Y era Abran de edad de noventa y nueve años, cuando Jehová se le apareció, y le dijo: Yo soy el Dios Todopoderoso; anda delante de mí, y sé perfecto.” Génesis 17:1

La Biblia menciona que Adán, Noé y Enoc caminaron con Dios, pero note que en la descripción del comienzo de la vida de Abrahán Dios dijo a él caminar delante de Él. ¿Hay alguna diferencia? No hay registro de que Dios instruyera a Noé ni a Enoc a caminar con Él. Algunos sabios judíos elevan a Abrahan como más justo que Noé. Pero ¿cómo es eso, si a Abrahan se le ordenó caminar, pero de Noé se dice que “caminó con Dios”? Quizás este sea un detalle insignificante, pero como la humanidad desciende del hombre original, creado a imagen de Dios,

¿Cómo sabría Abrahán lo que significa caminar con Dios? ¿Había alguien vivo para instruirlo? Adán murió antes del diluvio; de hecho, según la cronología bíblica, ¡126 años antes del nacimiento de Noé! Todo el linaje justo de la familia de Adán, desde Set, murió antes del diluvio.EXCEPTO Noé, sus tres hijos y sus esposas. Noé murió en el año 2006 desde la Creación, 350 años después del diluvio (1656), es decir, 58 años después del nacimiento de Abran.

Adan, Enoc,Noe, Matusalen, Abran (Abrahán)

¿Cuántos de los descendientes de Adán conocieron a Noé? Según la cronología bíblica de los años contados hasta el nacimiento y la muerte de Matusalén, Adán aún vivía durante la vida de Matusalén. Matusalén nació 687 años después de la creación y murió el año del diluvio (1656). Aunque Noé no conoció a Adán, Matusalén sí, pues Adán vivió 247 años de la vida de Matusalén. La influencia de Adán debió haberlo afectado. Matusalén también conoció a Enoc, aunque Enoc fue “tomado” unos 69 años antes de que naciera Noé, por lo que Matusalén sirvió como puente entre Adán, Enoc y Noé, quienes, según se informa en la Torá, caminaron con YHVH. Adán y Noé coexistieron con Matusalén. Y luego Noé vivió hasta que Abran tenía 58 años. Pero Sem vivió durante toda la vida de Abran/Abrahán. Así vemos a Adán, Matusalén, Noé, Sem, Abran… Una breve línea de padre a hijo para transmitir la historia oral de la creación, la tentación en el jardín, el caminar de Adán, Matusalén y Noé con Dios, todo esto antes de que Dios le ordenara a Abran que caminara con Él. ¿Entonces tal vez Abran ya sabía algo del camino que habían seguido sus antepasados? Ahora Sem, nacido 98 años antes del diluvio (ver Génesis 11:10 donde dice que Sem tenía 100 años dos años después del diluvio) y vivió otros 500 años después del nacimiento de Arfaxad, sitúa su muerte a partir del año de la creación (en adelante, anno mundo, a.m.) a las 2158 a.m.

Porque calcular el nacimiento de Abran (70 años después de la vida de Taré—Génesis 11:26, Taré nació en 1878 a.m.) haría que el nacimiento de Abran fuera en el año 1948 si, de hecho, él era el hijo nacido en los 70 años de Taré.elaño; Esto se basa en:

1) Abran es mencionado por primera vez en el versículo que registra los nacimientos de los tres hijos de Taré.

2) Abran fue el único personaje espiritual notable de la historia. Véase Génesis 12:4. Si se establece claramente el nacimiento de Taré en 1878, más 70 años después del nacimiento de Abran, obtenemos el año 1948. Observe este gráfico:

Existe una enseñanza común de que Abran permaneció en Harán hasta la muerte de su padre, pero el tiempo no coincide con los acontecimientos futuros. Taré murió a los 205 años. Abran nació en el año 70 de Taré.elaño, pero abandonó Harán cuando tenía 75 años. Veamos más sobre esto:

En Génesis 12:1 YHVH le dice a Abran:

“Vete de tu tierra y de tu parentela, y de la casa de tu padre, a la tierra que yo te mostraré;”

¿Acaso Abran se demoró mucho después de que su padre fuera llamado a morir? Obviamente, no habría esperado muchos años para partir. ¿Por qué el texto menciona la casa de su padre si este ya había fallecido? Si su padre había muerto, entonces no habría sido una prueba para Abran partir; su padre ya no estaría allí para retenerlo. ¿Y por qué, más tarde, al enviar a su siervo a buscar esposa para Isaac, Abran mencionó que había dejado la casa de su padre y a su parentela como Dios le había ordenado? Dado que dejó tanto la casa de su padre como a su parentela, ni su padre ni su parentela habían muerto en ese momento. Más tarde, cuando Abrahán envió a su siervo a buscar esposa para Isaac, le dice:

Génesis 24:7 “Jehová, Dios de los cielos, que me tomó de la casa de mi padre y de la tierra de mi parentela, y me habló y me juró diciendo: A tu descendencia daré esta tierra; él enviará su ángel delante de ti, y traerás de allá mujer para mi hijo.”

Y cuando pensamos en por qué Abrahán no regresó a buscar esposa para Isaac, recordamos que se le había ordenado abandonar esa tierra, la casa de su padre y su parentela. Así que no regresó allí en obediencia al mandato original de YHVH, y ahora solo podía enviar a su siervo allí, bajo órdenes estrictas de no llevar a Isaac a Harán. Sus descendientes no debían regresar al lugar donde se le había ordenado partir.

Génesis 24:6 Y Abrahán le respondió: Guárdate que no vuelvas allá a mi hijo.

Entonces, para reafirmar lo que hemos encontrado hasta ahora: Abran nació cuando Taré tenía 70 años y tenía 75 cuando salió de Harán; encontramos que Noé y Sem aún vivían. El nacimiento de Abran en 1948 a. m. indica que Noé murió 58 años después, en 2006 a. m., mientras Abran aún estaba en Harán y antes del llamado de YHVH para partir. Abrahán muere en 2123. Sem muere en 2158, ¡sobreviviendo aAbrahán por 34 años! Así que tuvo mucho tiempo para enseñarle acerca del Creador, 175 años de su vida y 105 años después de que dejó la casa de su padre y su parentela. ¿Se refiere la Biblia a Sem en algún lugar en relación con Abrahán? Si Noé y Sem vivieron cerca de Abran en sus viajes, tenemos poco para seguir, pero más tarde vemos que Sem aparece en la vida de Abran.

Sem era Melquisedec. ¿Por qué?

1) Sem era el único que quedaba de la línea real, desde Adán y luego Set. 2) Noé le otorgó una bendición espiritual especial cuando él y Jafet caminaron hacia atrás para cubrir la desnudez de Noé (Génesis 9:26:27). En ese momento, fue exaltado por encima de Jafet y Cam.

3) Melquisedec era rey de Salem, que parece ser Jerusalén, siendo Salem el lugar que Dios eligió para colocar su nombre.

4) Melquisedec fue un rey justo según el significado hebreo de su nombre, y 4) es declarado “sacerdote del Dios Altísimo”.

5) Abran le pagó los diezmos después de la batalla de los reyes. (Cuando la Biblia usa El Elyon (Dios Altísimo), no se refiere a cualquier dios al que se adora. Elyon se usa aquí para referirse al único Dios. Consulta mi otro artículo sobre Abraha y Melquisedec.)aquí.

Así como dije al principio, Abran, más tarde llamado Abrahán, tuvo que aprender a caminar con YHVH: (Recordamos que se menciona que Noé caminó con Dios y probablemente le enseñó a Abran una o dos cosas, lo que significaría que Abran tenía una idea de lo que YHVH quiso decir cuando se le ordenó caminar delante de Dios y ser perfecto).

“Y era Abran de edad de noventa y nueve años, cuando Jehová se le apareció, y le dijo: Yo soy el Dios Todopoderoso; anda delante de mí, y sé perfecto.” Génesis 17:1

Y esto es apropiado para el padre de todos los hijos de Abrahn: ¡Hay que aprender a andar! Dado que Noé y Sem aún vivían durante la vida de Abran, este habría aprendido de ellos incluso antes de que Dios le hablara y lo guiara directamente.

Como dije en mi primer artículo: (ver aquí):,Los niveles de obediencia de Noé y Abrahán fueron diferentes. Noé no causó el diluvio, como sugieren algunos comentaristas (porque no luchó con Dios por la salvación del malvado mundo antediluviano). Por otro lado, Abrahán claramente tuvo dificultades para creer en las promesas del Eterno varias veces en su camino con YHVH. Entregó a su esposa dos veces por miedo y tomó a Agar por sugerencia de Sara para tener un hijo. ¡Esto aún hoy atormenta al Pueblo del Libro! Aun así, su camino en la Emuná fue creciendo, pues la Torá registra:

“Y creyó a Jehová, y le fue contado por justicia.” Génesis 15:6

Más tarde, discutió con Dios sobre la destrucción de Sodoma. Sí, fue noble que Abrahán intentara interceder por Sodoma, pero quizás aún no confiaba en que Dios supiera lo que hacía. Quizás había oído las terribles historias del diluvio y no quería que esto le sucediera a nadie jamás. Pero finalmente el Todopoderoso le enseñó a Abrahán a confiar, ¡y el resto es historia!

Por el bien de la Torá,

Ariella

¿Yahwéh? ¿Yehová? ¿O algo más?

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Hay mucha discusión entre aquellos que toman la Biblia como la única Palabra válida de Dios.

Nadie conoce realmente la pronunciación del NOMBRE, ni siquiera cuando afirman saberlo. Creo que algún día será revelado, no por algún erudito, sino por Aquel a quien pertenece ese nombre. ¿Y es realmente un nombre o una descripción de Quién es Él? Creo esto último, pero esa es mi opinión.

No creo que ninguna de las formas escritas arriba sea correcta. Déjame explicarte por qué.
A Yahweh le falta la O y Yehovah usa la “e” en lugar de la “a” de Yah que sabemos que se usa en otros lugares de la Biblia.

¿Por qué necesita la O?
Porque la categoría del tiempo presente del hebreo es “Hove”

“En hebreo, el término para “tiempo presente” (gramática) es הוֹוֶה (pronunciadoHove), que literalmente significa “tiempo presente” o “ahora”.Enlace

Entonces, ¿qué significaría que Dios está en el presente?

La mayoría de los judíos conocen la canción Adon Olam, que expresa la naturaleza eterna de Dios.

Aquí está la letra de uno de los estrofas, transliterada para ti:

V’acharei kichlot hakol,

l’vado yimloch nora.

V’hu hayah, v’hu hoveh,

v’hu yihyeh, b’tifarah.

Y en Español:

Y después de todas las dificultades,

Solo, reinará en el terror.

Y fue, y esta,

Y así será, en gloria.

Las palabras resaltadas arriba significan: él era, él es y él será.

Así que si los ponemos todos juntos obtenemos algo como Yahoveh.

Dos ejemplos de la Biblia que muestran la parte “hoveh” del nombre:

Números 13:16: «Estos son los nombres de los hombres que Moisés envió a reconocer la tierra. Moisés llamó a Oseas hijo de Nun Yehoshua».

¿Por qué era importante cambiar su nombre antes de ir a espiar la tierra de Canaán?

Hoshea (Hôshēaʿ) significa “salvación”, y fue cambiado a Joshua (Yehôshuaʿ) que significa “Yahoveh es salvación”.

“Al insertar el elemento divino “Yah”, Moisés cambió el enfoque: las victorias de Josué no serían obra suya, sino de Dios”.Enlace

El nombre de Jehosafat (rey de Judá) se encuentra en el libro de los Reyes (capítulo 22).

Como saben los hablantes de hebreo, no hay J en hebreo. (Jehová)

Su nombre forma parte del nombre de YHVH y significa que YHVH ha juzgado. Aquí hay unEnlacepara la etimología.

Echemos un vistazo: Josafat

Y-a-shafat. La primera parte es parte del nombre de YHVH. La segunda parte, Shafat, es:

“La forma masculina en pasado del verbo “juzgar” (לִשְׁפּוֹט,olla de barro) en tercera persona del singular (él/ello) es שָׁפַט (Shafat).”Enlace

Así que, queridos lectores, en nuestra continua búsqueda del nombre, solo puedo decir que aún no hemos llegado a ese punto, aunque este breve estudio debería abrir algunas puertas para repensar la forma en que se pronuncia. Desafortunadamente, el nombre se perdió durante miles de años para la mayoría de los estudiosos de la Biblia. Quizás se perdió porque no debía usarse a la ligera, y mucho de lo que se hace en el supuesto nombre de YHVH en realidad profana ese nombre.

¿Qué dice el Mandamiento?

Éxodo 20:7“No tomarás el nombre de YHVH tu Dios en vano; porque YHVH no dará por inocente al que tome su nombre en vano.” Aquí está la etimología BDB para este versículo. Enlace y Aquí.

Resumiendo lo que dicen estos enlaces: no debe usarse a la ligera para hacer un juramento frívolo, y no debe volverse “vacío” o vano al pronunciarlo sin pensar. Pero ¿no debería usarse nunca?

Deuteronomio 6:13: “A Jehová tu Dios temerás, y a él servirás, y por su nombre jurarás.” Véase tambiénSon las 10:20.

¡Feliz búsqueda!

Ariella

Subiendo a la Montaña del Templo

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Mi Viaje al Har HaBeit

Por Ariella Golani

He tenido lo que llamo “síndrome de confinamiento” durante los últimos cinco años. Todo comenzó con los confinamientos físicos impuestos por los gobiernos durante la época del Coronavirus, y luego, desde la masacre del 7 de octubre en adelante en Israel, vivimos bajo la presión constante de permanecer cerca de casa por si las bombas apuntaban a nuestra ciudad. Mi amiga, Judy de Tzfat, me invitó decenas de veces a encontrarme con ella en Jerusalén y subir juntas al Har HaBeit (el Monte del Templo) para hacer sentir nuestra presencia y orar por la restauración del Templo y de la tierra de Israel. No había estado en Jerusalén durante 5 años cuando visité el Kotel (el Muro Occidental). Y habían pasado 35 años desde la última vez que realmente subí a la Montaña. En aquel entonces, la presencia de judíos en el sitio no era bienvenida. Con la insistencia continua de judíos con el Templo en el corazón y en la mente, el lugar ha comenzado a permitir la postración en al menos un sitio y también ciertas oraciones, aunque no se permiten siddurim (libros de oración).

Los ruegos de varios amigos y familiares enfermos dieron inicio a mi viaje. Me levanté de la cama a las 4:30 de la mañana para tomar el autobús hacia Jerusalén a las 6. El caso de mis amigos hispanos de Centro y Sudamérica ha pesado en mi corazón por algún tiempo. Muchos de ellos descienden de “conversos” judíos de la diáspora (personas que se hicieron católicas para salvar sus vidas). Después de la inquisición en España y Portugal, muchos de ellos huyeron a las Américas y a otros lugares. Conozco a algunos que han dejado personalmente el cristianismo, que les fue transmitido por sus antepasados, quienes fueron amenazados con tortura y muerte por esos países. Lamentablemente, muchos de sus descendientes no tienen documentos que prueben quiénes son. Lo único que tienen es el conocimiento interior de que algo dentro de ellos clama por regresar a la tierra y al pueblo de Israel. Este clamor no expresado, desgraciadamente, no es escuchado por los gobiernos políticos ni por el Estado de Israel. Para que estos conversos vengan a Israel, deben hacer lo imposible: convertirse a una forma aceptada de judaísmo, lo cual es extremadamente costoso, cuesta miles de dólares y aun así hay poca garantía de que el rabinato israelí los aceptará.

Países como Cuba no tienen embajada israelí a la cual acudir, y la gente vive de mendrugo en mendrugo, apenas sobreviviendo, por lo que la idea de una conversión o incluso obtener una visa de turista por 3 meses a Israel es completamente imposible. Así que una de mis oraciones, la cual llevaba en mi corazón y escribí en un trozo de papel que coloqué en el Muro Occidental (Kotel), fue por una puerta abierta para la diáspora hispana de “conversos”, aquellos que realmente desean regresar a la tierra de nuestros antepasados.

Fue un largo viaje en autobús. La Carretera 90 atraviesa Judea y Samaria (conocida por el mundo como Cisjordania). El autobús bajó por las colinas secas hasta que vimos un destello del Mar Muerto, y luego giró hacia el oeste hacia Ma’ale Adumim, la última ciudad antes de la barrera entre el área conflictiva y el dominio judío. En la barrera (como un cruce fronterizo) dos soldados subieron al autobús. Uno se quedó delante junto al conductor por si surgía algún problema, mientras el otro caminó por el pasillo inspeccionando las filas de pasajeros en busca de cualquier cosa sospechosa. Al avanzar por la puerta para ascender la colina hacia Jerusalén, el tráfico se hizo cada vez más denso. El autobús se retrasó casi una hora, pero afortunadamente Judy estuvo dispuesta a venir a encontrarme en la salida del tren ligero que va desde la estación central hasta muchas partes de Jerusalén.

Tomamos el autobús #38, que nos llevó cerca del Kotel, desde donde el pasadizo en forma de túnel asciende hasta la cima del Har HaBeit. Como Judy va casi todas las semanas, los guardias la conocen y no fuimos examinadas más allá del primer detector de metales.

Es desalentador darse cuenta de cuánto se ha profanado el propio Monte por parte de quienes no respetan el lugar que HaShem (YHVH) eligió para poner Su nombre y que ha sido el sitio más sagrado de la tierra, al haber albergado dos de nuestros Santos Templos, destruidos por los enemigos de Israel: Babilonia y luego Roma. Según la historia, la Presencia Santa de nuestro Dios había abandonado el primer templo debido a la desobediencia de nuestros antepasados. En Ezequiel 7:20–25, el profeta describe la partida de la Presencia Divina del primer Templo.

Cuando la esposa de Jonatán dio a luz después de que él muriera junto con el rey Saúl, exclamó —esto era acerca del Mishkán en Shiló, antes de la construcción del primer Templo, pero muestra que el arca de Dios debe estar presente en el Templo—:

“La gloria se ha apartado de Israel, porque el arca de Dios ha sido capturada.” (1 Samuel 4:22)

Nunca hubo un resurgimiento de la Presencia Divina en el segundo templo después del exilio. ¿Por qué?

“El historiador judío Josefo registra que cuando el general romano Pompeyo entró en el Lugar Santísimo en el año 63 a. C., encontró una habitación vacía, ya que el Arca del Pacto llevaba mucho tiempo desaparecida. Esta ausencia del Arca, la manifestación física de la presencia de Dios en el Primer Templo, a menudo se interpreta como que la presencia divina ya no estaba allí de la misma manera.”

La esperanza de muchos en Israel es que pronto Dios regresará a este Lugar y veremos el fin de la guerra y del odio que por tanto tiempo ha perseguido al pueblo judío. Que los judíos se convertirán en la Luz prometida a las naciones, profetizada por el profeta Isaías:

“Yo, YHVH, te he llamado en justicia, y te sostendré por la mano, y te guardaré, y te daré por pacto al pueblo, por luz de los gentiles.” (Isaías 42:6)

Al entrar al pasadizo entablado del túnel, íbamos acompañadas por policías con uniformes negros, algunos árabes, otros judíos. Se nos indicó que no se permitían libros de oración y que solo en ciertos lugares podíamos inclinarnos y rezar. Otros lugares se consideraban ofensivos para los musulmanes si se permitía que los judíos lo hicieran. Vimos pilares antiguos, escalones y restos de lo que alguna vez fue, pero en su mayor parte, la sólida cúpula dorada sobre la mezquita dominaba todo y podía verse desde casi cualquier punto dentro o alrededor de Jerusalén.

Mi clamor sincero por la restauración de este lugar trajo otra oración: que el Dios eterno y perdonador de nuestros ancestros recordara Su promesa a Abraham, Isaac y Jacob, y regresara para consolar a Su pueblo Israel y una vez más hacer sentir Su Presencia, y morar en este Monte Santo, que ha sido profanado durante casi 2.5 milenios. Y nuevamente preguntamos: ¿por qué? ¿Por qué la Presencia Divina no regresó al Segundo Templo? ¿Se perdió algo en el exilio a Babilonia? ¿Había surgido una nueva religión que sustituyó a la enseñada en el Sinaí? ¿Y creó esta religión costumbres y tradiciones propias que hicieron que los judíos no necesitaran que el Eterno los gobernara?

Al acercarnos al final de nuestro recorrido alrededor de la cima de la montaña, vimos escalones que habían permanecido desde los tiempos del Segundo Templo. Subí a uno de ellos, donde pude decir en voz baja la oración de Oseh Shalom.

“Oseh shalom bimromav”: Que Aquel que hace la paz en las alturas.

“Hu ya’aseh shalom aleinu”: Haga la paz sobre nosotros.

“V’al kol Yisrael”: Y sobre todo Israel.

“V’imru amen”: Y digamos, amén.

עֹשֶׂה שָׁלוֹם בִּמְרוֹמָיו, הוּא יַעֲשֶׂה שָׁלוֹם עָלֵינוּ וְעַל כָּל יִשְׂרָאֵל, וְאִמְרוּ: אָמֵן.

En un momento, los hombres y mujeres del recorrido se separaron, y algunos de nosotros nos tendimos en el suelo boca abajo con nuestras cabezas y manos extendidas hacia donde habría estado el Lugar Santísimo. Hubo una sensación increíble de luz y paz allí. Era casi como si la Presencia Divina estuviera flotando cerca. Es un lugar donde todo judío que tenga un corazón para ser Uno con nuestro Pueblo y Uno con Dios debería estar. Es el verdadero hogar del pueblo judío y de las diez tribus de Israel. Realmente creo que es la presencia y las oraciones de los humildes y contritos, que buscan a su Dios, lo que traerá de vuelta el Fuego Santo al Monte del Templo.

Me resistía a irme, pero el recorrido había terminado y los policías nos instaban hacia la salida. Creo que estuvimos allí solo 30 minutos. Bajamos entonces al Kotel y allí coloqué mis papelitos con oraciones escritas para diferentes personas y causas.

Me despedí de Judy y esperé a otra amiga, Miriam, quien pronto llegó para acompañarme mientras me sentaba frente al muro. Después de que ella oró, nos lavamos las manos en la fuente de la salida y fuimos a buscar un autobús hacia la terminal para regresar a nuestras casas en los Altos del Golán.

Esta no será la última vez que haga este viaje. Fue un día de recuerdo y, aunque estaba cansada después del trayecto en tres autobuses y dos trenes, valió la pena. Ha desaparecido la sensación de encierro que me mantuvo estancada por tanto tiempo.

“Si me olvidare de ti, oh Jerusalén, pierda mi diestra su destreza.” (Salmo 137:5)