Por Ariella Golani

Cuando un comentarista bíblico escribe sobre su comprensión de la Biblia, ¿es posible evaluar lo que dice? ¿Y con qué medios? ¿Qué debemos atar como ancla inamovible?

Originalmente la Biblia era la medida de la verdad. (En mi humilde opinión, todavía lo es).

EspecíficamenteLa Torá. Existen varias leyes en la propia Torá, así como versículos en el Tanaj, que afirman que toda verdad debe basarse, ante todo, en los principios de la Torá: que no debemos añadir ni quitar nada. Entonces, ¿cómo se puede aplicar esto a la luz de una Torá Oral?

Así que la gran pregunta que pone el foco es si quienes vinieron después de Moisés y los profetas tuvieron o tienen permitido escribir historias sobre el significado de lo registrado en las escrituras sagradas del Tanaj. Y si respondemos que sí, ¿cómo se medirá la veracidad de esas historias? ¿Será mediante una credencial de una institución de educación superior, ya sea una yeshivá o una universidad? ¿O lo resumimos en lo mismo: la Torá como única ancla? En esencia, ¿permite un título rabínico apartarse de la Torá escrita? ¿Y cómo se mide la Torá Oral? ¿El Midrash? Si no hay una guía básica más allá de ser un sabio o rabino estimado, entonces la reverencia pública es todo lo que se necesita para establecer la verdad, y si este es el caso, entonces bien podríamos seguir a la mayoría, ya sea en asuntos religiosos o políticos. ¿Y cuál era ese versículo que está tan fuera de contexto sobre seguir a la mayoría? ¡Vuelvamos a eso!

No argumentaría que los eruditos de estas instituciones no tengan nada que enseñarnos. Pero lo que me molesta es su frecuente y clara renuncia a redefinir las leyes de la Torá de Moisés: añadir o quitar cosas, algo que está claramente prohibido por el propio texto de la Torá. Esto es lo que dice la Biblia:

Deuteronomio 4: “2 No añadiréis a la palabra que yo os mando, ni disminuiréis de ella, para que guardéis los mandamientos de Jehová vuestro Dios que yo os ordeno.”

Deuteronomio 12:32 Todo lo que yo os mando cuidaréis de ponerlo por obra; no añadiréis a ello, ni de ello quitaréis.

Jos 1: “7 Solamente esfuérzate y sé muy valiente, para cuidar de hacer conforme a toda la ley que mi siervo Moisés te mandó. No te desvíes de ella ni a la diestra ni a la siniestra, para que seas prosperado en todas las cosas que emprendas.”

Pro 30:6 No añadas a sus palabras, para que no te reprenda, y seas hallado mentiroso.

Tomemos como ejemplo un midrash muy conocido. Trata sobre Josué, el sumo sacerdote que oficiaría en el segundo templo. La historia se encuentra en Zacarías 3:1-7:

Zacarías 3:1 Me mostró a Josué, el sumo sacerdote, de pie ante el ángel de Jehová, y a Satanás a su diestra para resistirlo. 2 Y Jehová dijo a Satanás: «¡Que Jehová te reprenda, oh Satanás! ¡Que Jehová, que ha escogido a Jerusalén, te reprenda! ¿No es este un tizón arrebatado del fuego?». 3 Josué estaba vestido con vestiduras viles y estaba de pie ante el ángel. 4 Y él habló y dijo a los que estaban delante de él: «Quitadle esas vestiduras viles». Y le dijo: «Mira, he quitado tu iniquidad de ti y te he vestido con ropas de fiesta». 5 Y dije: «Que le pongan una mitra limpia sobre la cabeza». Y le pusieron la mitra limpia sobre la cabeza y le vistieron con vestiduras; y el ángel de Jehová estaba presente. 6 Y el ángel de Jehová protestó a Josué, diciendo: 7 Así dice Jehová de los ejércitos: Si anduvieres en mis caminos, y si guardares mi ordenanza, también tú gobernarás mi casa, y asimismo guardarás mis atrios, y entre éstos que aquí están, yo te daré lugar para andar.

¿Qué eran entonces las prendas sucias que se quitaron los asistentes que estaban allí? Aquí hay algo de internet:

Matrimonio entre hijos:La explicación midráshica más destacada (que se encuentra enTalmud Sanhedrin 93b y citado por Rashi)Los hijos de Josué se habían casado con mujeres extranjeras a quienes se les prohibía ejercer el sacerdocio. Las vestimentas estaban “inmundas” porque Josué no protestó ni impidió estos matrimonios.Enlace

Según el Midrash, las vestiduras sucias debían ser quitadas, lo que significaba que los hijos debían divorciarse de sus esposas y abandonar a sus hijos. En la historia, los hijos efectivamente lo hicieron y luego Josué fue absuelto (las vestiduras sucias fueron quitadas).

Lo que dice la Torá: un padre no es responsable de los pecados de sus hijos (esto, por supuesto, sería después de la edad de responsabilidad).

Deuteronomio 24:16 Los padres no morirán por los hijos, ni los hijos por los padres; cada uno morirá por su propio pecado.

Así que, según la Torá, este midrash no funciona. Las vestiduras sucias eran los propios pecados de Josué y su propia impureza, aparentemente cosas que absorbió del exilio en Babilonia. Ahora bien, para purificarse de estas cosas se requirió la obra de seres divinos, quizás la iluminación. Era como el día de la expiación: Yom Kipur.

Si buscamos otro ejemplo, veamos la ley sobre el hijo rebelde y lo que los padres debían hacer.

Deuteronomio 21: “18 Si un hombre tiene un hijo rebelde y desobediente, que no escucha la voz de su padre ni la de su madre, y lo han castigado, pero él no los escucha; 19 entonces su padre y su madre lo agarrarán y lo llevarán ante los ancianos de su ciudad y a la puerta de su lugar; 20 y dirán a los ancianos de su ciudad: «Este nuestro hijo es rebelde y desobediente; no escucha nuestra voz; es un libertino y un borracho». 21 Y todos los hombres de su ciudad lo apedrearán hasta que muera. Así quitarás el mal de en medio de ti, y todo Israel oirá y temerá».

Si los padres fueran los últimos responsables de los pecados de sus hijos, entonces los padres también habrían sido apedreados en este ejemplo.

El profeta Ezequiel habla de este principio:

Ezequiel 18: “20 El alma que pecare, esa morirá. El hijo no cargará con la iniquidad del padre, ni el padre cargará con la iniquidad del hijo; la justicia del justo será sobre él, y la impiedad del impío será sobre él.”

Dado que el profeta cumple con el mandamiento de Deuteronomio, podemos incluirlo. ¿Qué sucede si un profeta no habla conforme al mandamiento?

Deuteronomio 13: “4 En pos de Jehová vuestro Dios andaréis, y le temeréis, y guardaréis sus mandamientos, y oiréis su voz; y le serviréis, y a él os uniréis. 5 Y ese profeta, o ese soñador de sueños, será condenado a muerte, por haber proferido rebelión contra Jehová vuestro Dios, que os sacó de la tierra de Egipto y os rescató de casa de servidumbre, para apartaros del camino que Jehová vuestro Dios os mandó seguir; y quitarás el mal de en medio de ti.”

Así que, si lo que dice un profeta no concuerda con lo que Dios nos ordenó en la Torá, no debemos escucharlo. De hecho, según las instrucciones para Israel, ese profeta debía ser ejecutado.

Isaías 8:20 ¡A la Torá y al testimonio! Si no dijeren conforme a esto, es porque aún no les ha amanecido la luz.

 A la Torá y al testimonio, si noEllos diránComo esta cosa que no tiene plata.

Lo que debemos preguntarnos es cuál fue la influencia del exilio en Babilonia que provocó la condición de “vestiduras inmundas”. ¿Y cuál fue el remedio? ¿Qué sucederá hoy cuando los judíos regresen del exilio? ¿De qué necesitan purificarse? ¿Es la historia del sumo sacerdote Josué realmente una profecía del regreso del exilio en los últimos tiempos? ¡Creo que sí!

¿Y entonces qué tal si seguimos a la mayoría?

El judaísmo ortodoxo afirma que los judíos deben seguir la mayoría de las opiniones rabínicas recopiladas sobre la Halajá. Existe muy poca libertad individual para decidir el significado de un texto.

¿De dónde salió esto? ¡Solo de un versículo en la Torá! Éxodo 23: «2 No seguirás a la multitud para hacer el mal, ni responderás en un pleito, siguiendo a la multitud para pervertir el derecho».

Los eruditos de la Torá Oral han ampliado este versículo para que signifique lo siguiente: (¡Y claramente no veo cómo esto puede cambiarse para que signifique lo siguiente!)

JBiblioteca Virtual Europea:

“GOBERNAMENTA DE LA MAYORÍA, decidir un asunto según la opinión de la mayoría. En el ámbito de lahalajáEsta regla se aplica en tres casos principales:

(a) determinación de la ley vinculante según (la opinión de) la mayoría de los eruditos halájicos;

b) la resolución de la controversia mediante la decisión mayoritaria de los jueces de los tribunales; y

c) imposición por decisión mayoritaria de la comunidad, o de sus representantes, de una disposición comunal (véase*Takkanot ha-Kahal), vinculante para todos los miembros de la comunidad. La base de la regla de la mayoría se encuentra en la exégesis de la frase bíblica:aḥarei rabbim le-hattot(“seguir a una multitud…” Éx. 23:2).”Enlace.

Esto invalida la comprensión individual de la Torá y la expulsa, sometiéndola a un tribunal rabínico. La Torá se vuelve compleja y el individuo se vuelve subordinado al liderazgo.

Pero la Torá fue dada en forma sencilla para que cada persona pueda entenderla sin interpretación escolástica:

Deuteronomio 30:11 Porque este mandamiento que yo te ordeno hoy no es demasiado maravilloso para ti, ni está lejos. 12 No está en los cielos, para que digas: “¿Quién subirá por nosotros a los cielos y nos lo traerá para que lo oigamos y lo cumplamos?”. 13 Ni está al otro lado del mar, para que digas: “¿Quién cruzará el mar por nosotros y nos lo traerá para que lo oigamos y lo cumplamos?”.Porque muy cerca de ti está la palabra, en tu boca y en tu corazón, para que la cumplas.

¿Y qué hay de la necesidad de más vallas alrededor de la Torá? Esto se usa a menudo para justificar la existencia de tantas reglas halájicas para cada mandamiento de la Torá. ¿De verdad creemos que Dios nos castigará por no comprender las sencillas palabras de los mandamientos? Después de todo, no robarás, no te inclinarás ante una imagen, no matarás, no invalidarás el nombre de Dios… todo esto no necesita explicación.

¿Y qué tal si lo mantenemos simple?