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La Medida de la Midrash 

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Por Ariella Golani

Cuando un comentarista bíblico escribe sobre su comprensión de la Biblia, ¿es posible evaluar lo que dice? ¿Y con qué medios? ¿Qué debemos atar como ancla inamovible?

Originalmente la Biblia era la medida de la verdad. (En mi humilde opinión, todavía lo es).

EspecíficamenteLa Torá. Existen varias leyes en la propia Torá, así como versículos en el Tanaj, que afirman que toda verdad debe basarse, ante todo, en los principios de la Torá: que no debemos añadir ni quitar nada. Entonces, ¿cómo se puede aplicar esto a la luz de una Torá Oral?

Así que la gran pregunta que pone el foco es si quienes vinieron después de Moisés y los profetas tuvieron o tienen permitido escribir historias sobre el significado de lo registrado en las escrituras sagradas del Tanaj. Y si respondemos que sí, ¿cómo se medirá la veracidad de esas historias? ¿Será mediante una credencial de una institución de educación superior, ya sea una yeshivá o una universidad? ¿O lo resumimos en lo mismo: la Torá como única ancla? En esencia, ¿permite un título rabínico apartarse de la Torá escrita? ¿Y cómo se mide la Torá Oral? ¿El Midrash? Si no hay una guía básica más allá de ser un sabio o rabino estimado, entonces la reverencia pública es todo lo que se necesita para establecer la verdad, y si este es el caso, entonces bien podríamos seguir a la mayoría, ya sea en asuntos religiosos o políticos. ¿Y cuál era ese versículo que está tan fuera de contexto sobre seguir a la mayoría? ¡Vuelvamos a eso!

No argumentaría que los eruditos de estas instituciones no tengan nada que enseñarnos. Pero lo que me molesta es su frecuente y clara renuncia a redefinir las leyes de la Torá de Moisés: añadir o quitar cosas, algo que está claramente prohibido por el propio texto de la Torá. Esto es lo que dice la Biblia:

Deuteronomio 4: “2 No añadiréis a la palabra que yo os mando, ni disminuiréis de ella, para que guardéis los mandamientos de Jehová vuestro Dios que yo os ordeno.”

Deuteronomio 12:32 Todo lo que yo os mando cuidaréis de ponerlo por obra; no añadiréis a ello, ni de ello quitaréis.

Jos 1: “7 Solamente esfuérzate y sé muy valiente, para cuidar de hacer conforme a toda la ley que mi siervo Moisés te mandó. No te desvíes de ella ni a la diestra ni a la siniestra, para que seas prosperado en todas las cosas que emprendas.”

Pro 30:6 No añadas a sus palabras, para que no te reprenda, y seas hallado mentiroso.

Tomemos como ejemplo un midrash muy conocido. Trata sobre Josué, el sumo sacerdote que oficiaría en el segundo templo. La historia se encuentra en Zacarías 3:1-7:

Zacarías 3:1 Me mostró a Josué, el sumo sacerdote, de pie ante el ángel de Jehová, y a Satanás a su diestra para resistirlo. 2 Y Jehová dijo a Satanás: «¡Que Jehová te reprenda, oh Satanás! ¡Que Jehová, que ha escogido a Jerusalén, te reprenda! ¿No es este un tizón arrebatado del fuego?». 3 Josué estaba vestido con vestiduras viles y estaba de pie ante el ángel. 4 Y él habló y dijo a los que estaban delante de él: «Quitadle esas vestiduras viles». Y le dijo: «Mira, he quitado tu iniquidad de ti y te he vestido con ropas de fiesta». 5 Y dije: «Que le pongan una mitra limpia sobre la cabeza». Y le pusieron la mitra limpia sobre la cabeza y le vistieron con vestiduras; y el ángel de Jehová estaba presente. 6 Y el ángel de Jehová protestó a Josué, diciendo: 7 Así dice Jehová de los ejércitos: Si anduvieres en mis caminos, y si guardares mi ordenanza, también tú gobernarás mi casa, y asimismo guardarás mis atrios, y entre éstos que aquí están, yo te daré lugar para andar.

¿Qué eran entonces las prendas sucias que se quitaron los asistentes que estaban allí? Aquí hay algo de internet:

Matrimonio entre hijos:La explicación midráshica más destacada (que se encuentra enTalmud Sanhedrin 93b y citado por Rashi)Los hijos de Josué se habían casado con mujeres extranjeras a quienes se les prohibía ejercer el sacerdocio. Las vestimentas estaban “inmundas” porque Josué no protestó ni impidió estos matrimonios.Enlace

Según el Midrash, las vestiduras sucias debían ser quitadas, lo que significaba que los hijos debían divorciarse de sus esposas y abandonar a sus hijos. En la historia, los hijos efectivamente lo hicieron y luego Josué fue absuelto (las vestiduras sucias fueron quitadas).

Lo que dice la Torá: un padre no es responsable de los pecados de sus hijos (esto, por supuesto, sería después de la edad de responsabilidad).

Deuteronomio 24:16 Los padres no morirán por los hijos, ni los hijos por los padres; cada uno morirá por su propio pecado.

Así que, según la Torá, este midrash no funciona. Las vestiduras sucias eran los propios pecados de Josué y su propia impureza, aparentemente cosas que absorbió del exilio en Babilonia. Ahora bien, para purificarse de estas cosas se requirió la obra de seres divinos, quizás la iluminación. Era como el día de la expiación: Yom Kipur.

Si buscamos otro ejemplo, veamos la ley sobre el hijo rebelde y lo que los padres debían hacer.

Deuteronomio 21: “18 Si un hombre tiene un hijo rebelde y desobediente, que no escucha la voz de su padre ni la de su madre, y lo han castigado, pero él no los escucha; 19 entonces su padre y su madre lo agarrarán y lo llevarán ante los ancianos de su ciudad y a la puerta de su lugar; 20 y dirán a los ancianos de su ciudad: «Este nuestro hijo es rebelde y desobediente; no escucha nuestra voz; es un libertino y un borracho». 21 Y todos los hombres de su ciudad lo apedrearán hasta que muera. Así quitarás el mal de en medio de ti, y todo Israel oirá y temerá».

Si los padres fueran los últimos responsables de los pecados de sus hijos, entonces los padres también habrían sido apedreados en este ejemplo.

El profeta Ezequiel habla de este principio:

Ezequiel 18: “20 El alma que pecare, esa morirá. El hijo no cargará con la iniquidad del padre, ni el padre cargará con la iniquidad del hijo; la justicia del justo será sobre él, y la impiedad del impío será sobre él.”

Dado que el profeta cumple con el mandamiento de Deuteronomio, podemos incluirlo. ¿Qué sucede si un profeta no habla conforme al mandamiento?

Deuteronomio 13: “4 En pos de Jehová vuestro Dios andaréis, y le temeréis, y guardaréis sus mandamientos, y oiréis su voz; y le serviréis, y a él os uniréis. 5 Y ese profeta, o ese soñador de sueños, será condenado a muerte, por haber proferido rebelión contra Jehová vuestro Dios, que os sacó de la tierra de Egipto y os rescató de casa de servidumbre, para apartaros del camino que Jehová vuestro Dios os mandó seguir; y quitarás el mal de en medio de ti.”

Así que, si lo que dice un profeta no concuerda con lo que Dios nos ordenó en la Torá, no debemos escucharlo. De hecho, según las instrucciones para Israel, ese profeta debía ser ejecutado.

Isaías 8:20 ¡A la Torá y al testimonio! Si no dijeren conforme a esto, es porque aún no les ha amanecido la luz.

 A la Torá y al testimonio, si noEllos diránComo esta cosa que no tiene plata.

Lo que debemos preguntarnos es cuál fue la influencia del exilio en Babilonia que provocó la condición de “vestiduras inmundas”. ¿Y cuál fue el remedio? ¿Qué sucederá hoy cuando los judíos regresen del exilio? ¿De qué necesitan purificarse? ¿Es la historia del sumo sacerdote Josué realmente una profecía del regreso del exilio en los últimos tiempos? ¡Creo que sí!

¿Y entonces qué tal si seguimos a la mayoría?

El judaísmo ortodoxo afirma que los judíos deben seguir la mayoría de las opiniones rabínicas recopiladas sobre la Halajá. Existe muy poca libertad individual para decidir el significado de un texto.

¿De dónde salió esto? ¡Solo de un versículo en la Torá! Éxodo 23: «2 No seguirás a la multitud para hacer el mal, ni responderás en un pleito, siguiendo a la multitud para pervertir el derecho».

Los eruditos de la Torá Oral han ampliado este versículo para que signifique lo siguiente: (¡Y claramente no veo cómo esto puede cambiarse para que signifique lo siguiente!)

JBiblioteca Virtual Europea:

“GOBERNAMENTA DE LA MAYORÍA, decidir un asunto según la opinión de la mayoría. En el ámbito de lahalajáEsta regla se aplica en tres casos principales:

(a) determinación de la ley vinculante según (la opinión de) la mayoría de los eruditos halájicos;

b) la resolución de la controversia mediante la decisión mayoritaria de los jueces de los tribunales; y

c) imposición por decisión mayoritaria de la comunidad, o de sus representantes, de una disposición comunal (véase*Takkanot ha-Kahal), vinculante para todos los miembros de la comunidad. La base de la regla de la mayoría se encuentra en la exégesis de la frase bíblica:aḥarei rabbim le-hattot(“seguir a una multitud…” Éx. 23:2).”Enlace.

Esto invalida la comprensión individual de la Torá y la expulsa, sometiéndola a un tribunal rabínico. La Torá se vuelve compleja y el individuo se vuelve subordinado al liderazgo.

Pero la Torá fue dada en forma sencilla para que cada persona pueda entenderla sin interpretación escolástica:

Deuteronomio 30:11 Porque este mandamiento que yo te ordeno hoy no es demasiado maravilloso para ti, ni está lejos. 12 No está en los cielos, para que digas: “¿Quién subirá por nosotros a los cielos y nos lo traerá para que lo oigamos y lo cumplamos?”. 13 Ni está al otro lado del mar, para que digas: “¿Quién cruzará el mar por nosotros y nos lo traerá para que lo oigamos y lo cumplamos?”.Porque muy cerca de ti está la palabra, en tu boca y en tu corazón, para que la cumplas.

¿Y qué hay de la necesidad de más vallas alrededor de la Torá? Esto se usa a menudo para justificar la existencia de tantas reglas halájicas para cada mandamiento de la Torá. ¿De verdad creemos que Dios nos castigará por no comprender las sencillas palabras de los mandamientos? Después de todo, no robarás, no te inclinarás ante una imagen, no matarás, no invalidarás el nombre de Dios… todo esto no necesita explicación.

¿Y qué tal si lo mantenemos simple?

Measuring Midrash

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By Ariella Golani

When a Biblical commentator or modern prophet writes about his understanding of the Bible, is it possible to evaluate what he/she says? And by what means? What are we to tie to as an unmovable anchor?

Originally the Bible was the measure of truth. (Still is IMHO). 

Specifically the Torah. There are several laws in the Torah itself as well as verses in the Tanakh that claim that all truth must be founded first of all on the principles of Torah–That we must not add to nor take from. So how can that be applied in light of an Oral Torah? 

So the big question that puts things in focus is whether or not those who came after Moses and the prophets were/are allowed to write stories about the meaning of what is recorded in the sacred writings of the Tanakh. And if we answer yes, then how will those stories be measured as to what is truth? Is it by a qualifying credential from a school of higher learning, be it a yeshiva, or a university? Or do we boil it down the the same thing–Torah as the only Anchor? Basically, does a rabbinic degree allow departure from the written Torah? And how is Oral Torah measured? Midrash? If there is no basic guide other than being an esteemed sage or rabbi, then public reverence is all that is needed to establish truth and if this is the case then we might as well follow the majority, be it in religious matters or politics. And what was that verse that is so badly taken out of context about following the majority? Hey let me get back to that!

I would not argue that scholars from these institutions have nothing to teach us. But what I take exception to is the often clear stepping aside to redefine the laws of the Torah of Moses–Adding to or taking from as is clearly forbidden by the text of Torah itself. Here is what the Bible says it:

Deu 4: “2 Ye shall not add to the word which I command you, neither shall ye take from it, that ye may keep the commandments of YHVH your God which I command you.”

Deu 12:”32 Everything that I command you, ye shall take heed to do it; thou shalt not add thereto, nor take from it.”

Jos 1: “7 Only be strong and very courageous, that thou mayest take heed to do according to all the law that Moses my servant commanded thee. Turn not from it to the right or to the left, that thou mayest prosper whithersoever thou goest.”

Pro 30:”6 Add thou not unto his words, lest he reprove thee, and thou be found a liar.”

Let’s take as an example, a well-known midrash. It is about Joshua the high priest who was to officiate in the second temple. The story is found in Zechariah 3:1-7:

Zec 3:”1 And he shewed me Joshua the high priest standing before the Angel of YHVH, and Satan standing at his right hand to resist him. 2 And YHVH said unto Satan, YHVH rebuke thee, O Satan! Yea, YHVH that hath chosen Jerusalem rebuke thee! Is not this a brand plucked out of the fire? 3 And Joshua was clothed with filthy garments, and stood before the Angel. 4 And he spoke and said unto those that stood before him, saying, Take away the filthy garments from off him. And unto him he said, See, I have caused thine iniquity to pass from thee, and I clothe thee with festival-robes. 5 And I said, Let them set a pure turban upon his head. And they set the pure turban upon his head, and clothed him with garments; and the Angel of YHVH stood by. 6 And the Angel of YHVH protested unto Joshua, saying, 7 Thus saith YHVH of hosts: If thou wilt walk in my ways, and if thou wilt keep my charge, then thou shalt also judge my house, and shalt also keep my courts; and I will give thee a place to walk among these that stand by.”

So what were the filthy garments that the attendants that stood by removed? Here is something from the internet:

“Intermarriage of Sons: The most prominent Midrashic explanation (found in Talmud Sanhedrin 93b and cited by Rashi) is that Joshua’s sons had married foreign women who were forbidden to the priesthood. The garments were “filthy” because Joshua did not protest or prevent these marriages.” Link

The filthy garments, according to midrash had to be removed, meaning the sons had to divorce their wives and abandon their children. In the story, the sons actually did this and then Joshua was acquitted (the filthy garments removed). 

What the Torah says: a father is not held accountable for the sins of his sons. (this would of course be after the age of accountability).

Deu 24:”16 The fathers shall not be put to death for the sons, neither shall the sons be put to death for the fathers: every man shall be put to death for his own sin.”

So according to Torah, this midrash does not line up. The filthy garments were Joshua’s own sins and his own defilement, apparently things that he absorbed from the exile in Babylon. Now to be cleansed of these things it took the work of divine beings, (those who stood by were commanded to remove the filthy garments from Joshua) perhaps giving him enlightenment.  It was like a day of atonement. Yom Kippur?

If we are looking for another example from the Bible, let us look at the law about the rebellious son and what the parents were to do.

Deu 21: “18 If a man have an unmanageable and rebellious son, who hearkeneth not unto the voice of his father, nor unto the voice of his mother, and they have chastened him, but he hearkeneth not unto them; 19 then shall his father and his mother lay hold on him, and bring him out unto the elders of his city, and unto the gate of his place; 20 and they shall say unto the elders of his city, This our son is unmanageable and rebellious, he hearkeneth not unto our voice; he is a profligate and a drunkard. 21 And all the men of his city shall stone him with stones, that he die. And thou shalt put evil away from thy midst; and all Israel shall hear and fear.”

If parents are ultimately responsible for the sins of their children, then the parents would have also been stoned in this example. 

The prophet Ezekiel speaks to this principle: 

Eze 18: “20 The soul that sinneth, it shall die. The son shall not bear the iniquity of the father, neither shall the father bear the iniquity of the son; the righteousness of the righteous shall be upon him, and the wickedness of the wicked shall be upon him.”

Since the prophet goes along with the commandment in Deuteronomy, we can include it. What happens if a prophet does not speak according to the commandment?

Deu 13: “4 Ye shall walk after YHVH your God, and ye shall fear him, and his commandments shall ye keep, and his voice shall ye hear; and ye shall serve him, and unto him shall ye cleave. 5 And that prophet, or that dreamer of dreams, shall be put to death; for he hath spoken revolt against YHVH your God who brought you out of the land of Egypt, and redeemed you out of the house of bondage, — to draw thee out of the way that YHVH thy God commanded thee to walk in; and thou shalt put evil away from thy midst.”

So if the things a prophet says do not align with what God commanded us in the Torah, then we are not to listen to him. Actually in the instructions for Israel, that prophet was to be  put to death. 

Isa 8:”20 To Torah and testimony: if they speak not according to this word, it is because light has not dawned in them.”

  לְתוֹרָה וְלִתְעוּדָה אִם־לֹא יֹאמְרוּ כַּדָּבָר הַזֶּה אֲשֶׁר אֵין־לוֹ שָׁחַר׃

What we need to ask is what was the influence of the Exile in Babylon that brought about the condition of “filthy garments” ? And what was the remedy? What will happen today when Jews return from the exile? From what do they need to be cleansed? Is the story of Joshua the high priest actually a prophecy for end time return from the exile? I believe it is!

So what about following the majority? 

Orthodox Judaism claims that Jews must follow the majority of the collected rabbinic views on Halakhah. There is very little individual freedom to decide what a text means. 

Where did this idea of following the majority come from? Only one verse in the Torah!

Exodus 23:”2 Thou shalt not follow the multitude for evil; neither shalt thou answer in a cause, to go after the multitude to pervert judgment.”

This verse has been expanded by Oral Torah scholars to mean the following: (And I clearly do not see how this can be accepted by any thinking mind! )

Jewish Virtual Library:

“MAJORITY RULE, deciding a matter according to the majority opinion. In the field of the halakhah this rule is applied in three principal instances:

(a) determination of the binding law according to (the view of) the majority of halakhic scholars;

(b) adjudication of dispute by the majority decision of the courts’ judges; and

(c) imposition by majority decision of the community, or its representatives, of a communal enactment (see *Takkanot ha-Kahal), binding on all members of the community. The basis for the majority rule is to be found in the exegesis of the scriptural phrase, aḥarei rabbim le-hattot (to “follow a multitude…” Ex. 23:2).” Link. 

So what this does is to negate individual understanding of the Torah and place it outside in a rabbinic courtroom. Now the Torah becomes complicated and the individual becomes subservient to the leadership. Makes me think of some Catholics I knew in Mexico. They claimed they needed a priest to explain the Bible because it wasn’t written for the common man or woman!

But the Torah was given in simple form so that each person can understand it without scholastic interpretation:

Deu 30:”11 For this commandment which I command thee this day is not too wonderful for thee, neither is it far off. 12 It is not in the heavens, that thou shouldest say, Who shall go up for us to the heavens, and bring it to us, that we should hear it and do it? 13 And it is not beyond the sea, that thou shouldest say, Who shall go over the sea for us, and bring it to us, that we should hear it and do it? 14 For the word is very near to thee, in thy mouth and in thy heart, that thou mayest do it.”

And what about needing numerous fences around the Torah? This is often used to justify why there are so many Halakhic rules for Torah commandments. Do we really believe that God will punish us for somehow not understanding the simple words of the commandments? After all, thou shalt not steal, thou shalt not bow to an image, thou shalt not kill, thou shalt not make God’s name of none effect…all these as well as the rest need no elaboration. 

So how about we just keep it simple!

La Jornada de fe de Abrahán…¿Aprendido de Quién?

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Profundicemos en la vida de Abrahán y Noé. Si no viste el primer artículo sobre Noé, consúltalo.(aquí).

Para citar ese artículo….“La Biblia no dice que Abrahán caminó con el Eterno, sino que se le dijo que caminara…”

“Y era Abran de edad de noventa y nueve años, cuando Jehová se le apareció, y le dijo: Yo soy el Dios Todopoderoso; anda delante de mí, y sé perfecto.” Génesis 17:1

La Biblia menciona que Adán, Noé y Enoc caminaron con Dios, pero note que en la descripción del comienzo de la vida de Abrahán Dios dijo a él caminar delante de Él. ¿Hay alguna diferencia? No hay registro de que Dios instruyera a Noé ni a Enoc a caminar con Él. Algunos sabios judíos elevan a Abrahan como más justo que Noé. Pero ¿cómo es eso, si a Abrahan se le ordenó caminar, pero de Noé se dice que “caminó con Dios”? Quizás este sea un detalle insignificante, pero como la humanidad desciende del hombre original, creado a imagen de Dios,

¿Cómo sabría Abrahán lo que significa caminar con Dios? ¿Había alguien vivo para instruirlo? Adán murió antes del diluvio; de hecho, según la cronología bíblica, ¡126 años antes del nacimiento de Noé! Todo el linaje justo de la familia de Adán, desde Set, murió antes del diluvio.EXCEPTO Noé, sus tres hijos y sus esposas. Noé murió en el año 2006 desde la Creación, 350 años después del diluvio (1656), es decir, 58 años después del nacimiento de Abran.

Adan, Enoc,Noe, Matusalen, Abran (Abrahán)

¿Cuántos de los descendientes de Adán conocieron a Noé? Según la cronología bíblica de los años contados hasta el nacimiento y la muerte de Matusalén, Adán aún vivía durante la vida de Matusalén. Matusalén nació 687 años después de la creación y murió el año del diluvio (1656). Aunque Noé no conoció a Adán, Matusalén sí, pues Adán vivió 247 años de la vida de Matusalén. La influencia de Adán debió haberlo afectado. Matusalén también conoció a Enoc, aunque Enoc fue “tomado” unos 69 años antes de que naciera Noé, por lo que Matusalén sirvió como puente entre Adán, Enoc y Noé, quienes, según se informa en la Torá, caminaron con YHVH. Adán y Noé coexistieron con Matusalén. Y luego Noé vivió hasta que Abran tenía 58 años. Pero Sem vivió durante toda la vida de Abran/Abrahán. Así vemos a Adán, Matusalén, Noé, Sem, Abran… Una breve línea de padre a hijo para transmitir la historia oral de la creación, la tentación en el jardín, el caminar de Adán, Matusalén y Noé con Dios, todo esto antes de que Dios le ordenara a Abran que caminara con Él. ¿Entonces tal vez Abran ya sabía algo del camino que habían seguido sus antepasados? Ahora Sem, nacido 98 años antes del diluvio (ver Génesis 11:10 donde dice que Sem tenía 100 años dos años después del diluvio) y vivió otros 500 años después del nacimiento de Arfaxad, sitúa su muerte a partir del año de la creación (en adelante, anno mundo, a.m.) a las 2158 a.m.

Porque calcular el nacimiento de Abran (70 años después de la vida de Taré—Génesis 11:26, Taré nació en 1878 a.m.) haría que el nacimiento de Abran fuera en el año 1948 si, de hecho, él era el hijo nacido en los 70 años de Taré.elaño; Esto se basa en:

1) Abran es mencionado por primera vez en el versículo que registra los nacimientos de los tres hijos de Taré.

2) Abran fue el único personaje espiritual notable de la historia. Véase Génesis 12:4. Si se establece claramente el nacimiento de Taré en 1878, más 70 años después del nacimiento de Abran, obtenemos el año 1948. Observe este gráfico:

Existe una enseñanza común de que Abran permaneció en Harán hasta la muerte de su padre, pero el tiempo no coincide con los acontecimientos futuros. Taré murió a los 205 años. Abran nació en el año 70 de Taré.elaño, pero abandonó Harán cuando tenía 75 años. Veamos más sobre esto:

En Génesis 12:1 YHVH le dice a Abran:

“Vete de tu tierra y de tu parentela, y de la casa de tu padre, a la tierra que yo te mostraré;”

¿Acaso Abran se demoró mucho después de que su padre fuera llamado a morir? Obviamente, no habría esperado muchos años para partir. ¿Por qué el texto menciona la casa de su padre si este ya había fallecido? Si su padre había muerto, entonces no habría sido una prueba para Abran partir; su padre ya no estaría allí para retenerlo. ¿Y por qué, más tarde, al enviar a su siervo a buscar esposa para Isaac, Abran mencionó que había dejado la casa de su padre y a su parentela como Dios le había ordenado? Dado que dejó tanto la casa de su padre como a su parentela, ni su padre ni su parentela habían muerto en ese momento. Más tarde, cuando Abrahán envió a su siervo a buscar esposa para Isaac, le dice:

Génesis 24:7 “Jehová, Dios de los cielos, que me tomó de la casa de mi padre y de la tierra de mi parentela, y me habló y me juró diciendo: A tu descendencia daré esta tierra; él enviará su ángel delante de ti, y traerás de allá mujer para mi hijo.”

Y cuando pensamos en por qué Abrahán no regresó a buscar esposa para Isaac, recordamos que se le había ordenado abandonar esa tierra, la casa de su padre y su parentela. Así que no regresó allí en obediencia al mandato original de YHVH, y ahora solo podía enviar a su siervo allí, bajo órdenes estrictas de no llevar a Isaac a Harán. Sus descendientes no debían regresar al lugar donde se le había ordenado partir.

Génesis 24:6 Y Abrahán le respondió: Guárdate que no vuelvas allá a mi hijo.

Entonces, para reafirmar lo que hemos encontrado hasta ahora: Abran nació cuando Taré tenía 70 años y tenía 75 cuando salió de Harán; encontramos que Noé y Sem aún vivían. El nacimiento de Abran en 1948 a. m. indica que Noé murió 58 años después, en 2006 a. m., mientras Abran aún estaba en Harán y antes del llamado de YHVH para partir. Abrahán muere en 2123. Sem muere en 2158, ¡sobreviviendo aAbrahán por 34 años! Así que tuvo mucho tiempo para enseñarle acerca del Creador, 175 años de su vida y 105 años después de que dejó la casa de su padre y su parentela. ¿Se refiere la Biblia a Sem en algún lugar en relación con Abrahán? Si Noé y Sem vivieron cerca de Abran en sus viajes, tenemos poco para seguir, pero más tarde vemos que Sem aparece en la vida de Abran.

Sem era Melquisedec. ¿Por qué?

1) Sem era el único que quedaba de la línea real, desde Adán y luego Set. 2) Noé le otorgó una bendición espiritual especial cuando él y Jafet caminaron hacia atrás para cubrir la desnudez de Noé (Génesis 9:26:27). En ese momento, fue exaltado por encima de Jafet y Cam.

3) Melquisedec era rey de Salem, que parece ser Jerusalén, siendo Salem el lugar que Dios eligió para colocar su nombre.

4) Melquisedec fue un rey justo según el significado hebreo de su nombre, y 4) es declarado “sacerdote del Dios Altísimo”.

5) Abran le pagó los diezmos después de la batalla de los reyes. (Cuando la Biblia usa El Elyon (Dios Altísimo), no se refiere a cualquier dios al que se adora. Elyon se usa aquí para referirse al único Dios. Consulta mi otro artículo sobre Abraha y Melquisedec.)aquí.

Así como dije al principio, Abran, más tarde llamado Abrahán, tuvo que aprender a caminar con YHVH: (Recordamos que se menciona que Noé caminó con Dios y probablemente le enseñó a Abran una o dos cosas, lo que significaría que Abran tenía una idea de lo que YHVH quiso decir cuando se le ordenó caminar delante de Dios y ser perfecto).

“Y era Abran de edad de noventa y nueve años, cuando Jehová se le apareció, y le dijo: Yo soy el Dios Todopoderoso; anda delante de mí, y sé perfecto.” Génesis 17:1

Y esto es apropiado para el padre de todos los hijos de Abrahn: ¡Hay que aprender a andar! Dado que Noé y Sem aún vivían durante la vida de Abran, este habría aprendido de ellos incluso antes de que Dios le hablara y lo guiara directamente.

Como dije en mi primer artículo: (ver aquí):,Los niveles de obediencia de Noé y Abrahán fueron diferentes. Noé no causó el diluvio, como sugieren algunos comentaristas (porque no luchó con Dios por la salvación del malvado mundo antediluviano). Por otro lado, Abrahán claramente tuvo dificultades para creer en las promesas del Eterno varias veces en su camino con YHVH. Entregó a su esposa dos veces por miedo y tomó a Agar por sugerencia de Sara para tener un hijo. ¡Esto aún hoy atormenta al Pueblo del Libro! Aun así, su camino en la Emuná fue creciendo, pues la Torá registra:

“Y creyó a Jehová, y le fue contado por justicia.” Génesis 15:6

Más tarde, discutió con Dios sobre la destrucción de Sodoma. Sí, fue noble que Abrahán intentara interceder por Sodoma, pero quizás aún no confiaba en que Dios supiera lo que hacía. Quizás había oído las terribles historias del diluvio y no quería que esto le sucediera a nadie jamás. Pero finalmente el Todopoderoso le enseñó a Abrahán a confiar, ¡y el resto es historia!

Por el bien de la Torá,

Ariella

Abraham’s Walk of Faith…Learned from Whom?

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Let’s take a deep dive into the lives of Abraham vs Noah. In case you did not see the first article about Noah, check it out (here).

To quote from that article...“The Bible does not say that Abraham walked with the Eternal, but rather that he was told to walk…”

“And when Abram was ninety-nine years old, YHVH appeared to Abram, and said to him, I am the Almighty God; walk before Me, and be perfect.” Genesis 17:1

The Bible mentions that Adam, Noah and Enoch walked with God, but note that in the description of the beginning of Abraham’s life God told him to walk before Him. Is there a difference? There is no record of God instructing Noah or Enoch to walk with Him. Some Jewish sages elevate Abraham as more righteous than Noah. But how so, if Abraham was commanded to walk but of Noah it is stated that he “walked with God?”  Maybe this is a very small point but as mankind descended from the original created “Image of God man.” 

How would Abraham know what it means to walk with God? Was anyone alive to instruct him? Adam died before the flood-actually from the Biblical timeline, 126 years before Noah was born!

All the righteous lineage of the family of Adam, from Seth down, died before the flood, EXCEPT Noah and his three sons and their wives. And  Noah died in the year 2006 from Creation– which was 350 years after the flood (1656) which is 58 years after Abram is born. 

 Genealogy of Abram/Abraham

How many of the descendants of Adam knew Noah? According to the biblical timeline of the years counted to the birth and death of Methuselah, Adam was still alive during Methusaleh’s life. Methuselah was born 687 years after creation and died the year of the flood (1656) Though Noah did not know Adam, Methuselah did– for Adam was alive for 247 years of Methuselah’s life. Adam’s influence must have affected him. Methuselah also knew Enoch, though Enoch was “taken” some 69 years before Noah was born, so Methuselah served as a bridge between Adam, Enoch and Noah, who all are reported in the Torah as having walked with YHVH. Adam and Noah both were coexistent with Methuselah. And then Noah lived until Abram was 58 years old. But Shem was alive during the entire life of Abram/Abraham. So we see Adam, Methuselah, Noah, Shem, Abram– A short father to son line to pass on the word of mouth story of the creation, the temptation in the garden, Adam’s, Methuselah’s, and Noah’s walk with God–all this before God commanded Abram to walk with Him. So maybe Abram knew a little already of the walk that his ancestors had lived out?! Now Shem, born 98 years before the flood (see Genesis 11:10 where it states that Shem was 100 years old two years after the flood) and lived another 500 years after the birth of Arphaxad places his death from the year of creation (hereafter referred to as anno mundo, a.m.) at 2158 a.m. 

For calculating the birth of Abraham (70 years into Terah’s life—Genesis 11:26, Terah being born 1878 a.m.) would make the birth of Abram to be in the year 1948 if, indeed he was the son born in Terah’s 70th year; This is based on:

1). Abram is mentioned first in the verse recording the births of the three sons of Terah 

2). Abram was the only notable spiritual character in the story. See Gen 12:4. From a clear stating of Terah’s birth in 1878 plus 70 years for the birth of Abram would give us the year 1948. Check out this chart:

There is a common teaching that Abram stayed in Haran until his father’s death, but the timing does not line up with future events. Terah died at 205 years of age. Abram was born in Terah’s 70th year but left Haran when he was 75. Let’s see more on this:

In Genesis 12:1 Abraham is told by YHVH:

“Get thee out of thy country, and from thy kindred, and from thy father’s house, unto a land that I will show thee;”

Did Abram tarry long after the call for his father to die?  He obviously would not have waited many years to leave. Why does the text mention his father’s house if his father had passed away? If his father was dead, then it would not have been a test for Abram to leave–his father would no longer have been there to detain him. And why, later, in sending his servant to seek a wife for Isaac, did Abraham mention that he had left his father’s house and his kindred as God had instructed him? Since he left both his father’s house and kindred, neither his father nor his kindred were dead at that time. Later, when Abraham sent his servant to find a wife for Isaac he tells him:

Gen 24:7 “The LORD God of heaven, which took me from my father’s house, and from the land of my kindred, and which spake unto me, and that sware unto me, saying, Unto thy seed will I give this land; he shall send his angel before thee, and thou shalt take a wife unto my son from thence.”

And when we think of why Abraham did not go back himself to find a wife for Isaac, we remember that he had been told to leave that land, his father’s house AND his kindred. So he did not return there in obedience to YHVH’s original command, and now, he could only send his servant there, and under strict orders to not take Isaac to Haran. His descendants were not to return to the place where he had been told to leave.

Gen 24:6 “And Abraham said unto him, Beware thou that thou bring not my son thither again.”

So, to restate what we have found so far:  Abram was born when Terah was 70 and he was 75 when he left Haran; we find that Noah and Shem were both still alive. Abram being born in 1948 a.m. indicates that Noah died 58 years later in 2006 a.m. while Abram is still in Haran and before the call of YHVH to leave. Abraham dies in 2123. Shem dies in 2158 outliving Abraham by 34 years! So he had a lot of time to teach him about the Creator, 175 years of his life and 105 years after he left his father’s house and kindred. Does the Bible refer to Shem anywhere in relation to Abraham? Whether Noah and Shem lived near Abram in his journeyings we have little to go on, but later we see Shem appear in Abram’s life.

Shem was Melchizedek. How so?

1) Shem was the only one left of the royal line from Adam and then Seth, 2) Noah placed a special spiritual blessing on Shem at the time he and Japheth walked backwards to cover Noah’s nakedness (Genesis 9:26:27). He was exalted above both Japheth and Ham at this time.

3). Melchizedek was king of Salem, which seems to be Jerusalem–Salem being the place God chose to place His name. 

4). Melchizedek was a righteous king according to the Hebrew meaning of his name, and 4) is declared “priest of the Most High God”.

5). Abram paid tithes to him after the battle of the kings. (When the Bible uses, El Elyon (Most High God), it is not talking of just any god that is worshiped. Elyon is used here for the One and only God. Check out my other article on Abraham and Melchizedek here.

So as I stated at the beginning, Abram, later called Abraham, had to learn to walk with YHVH: (We remember that Noah is mentioned as having walked with God and likely taught Abram a thing or two, which would mean that Abram had an idea of what YHVH meant when he was commanded to walk before God and be perfect.)

“And when Abram was ninety-nine years old, YHVH appeared to Abram, and said to him, I am the Almighty God; walk before Me, and be perfect.” Genesis 17:1

And this is fitting for the father of all those who are sons of Abraham–The walk has to be learned! Since Noah and Shem were still alive during the life of Abram, he would have learned from them even before God spoke to him and guided him directly.

As I said in my first article: (see here):, the obedience levels of Noah and Abraham were different. By no means did Noah cause the flood as some commentators suggest, (because he did not wrestle with God for the salvation of the wicked preflood world.) On the other hand, Abraham clearly had trouble believing the Eternal’s promises several times in his walk with YHVH. He gave his wife away twice out of fear, he took Hagar at Sarah’s suggestion to create a son. Which even today haunts the People of the Book! Even so, his walk in Emunah was growing, as the Torah records:

“And he believed in YHVH; and he counted it to him for righteousness.” Gen 15:6

Still later, he argued with God about the destruction of Sodom. Yes it was noble that Abraham tried to intercede for Sodom, but perhaps he still lacked trust that God knew what He was doing. Perhaps he had heard the horror stories of the flood and didn’t want this to happen to anyone ever! But ultimately the Almighty taught Abraham to trust, and the rest is history!

For the sake of Torah,

Ariella

¿Yahwéh? ¿Yehová? ¿O algo más?

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Hay mucha discusión entre aquellos que toman la Biblia como la única Palabra válida de Dios.

Nadie conoce realmente la pronunciación del NOMBRE, ni siquiera cuando afirman saberlo. Creo que algún día será revelado, no por algún erudito, sino por Aquel a quien pertenece ese nombre. ¿Y es realmente un nombre o una descripción de Quién es Él? Creo esto último, pero esa es mi opinión.

No creo que ninguna de las formas escritas arriba sea correcta. Déjame explicarte por qué.
A Yahweh le falta la O y Yehovah usa la “e” en lugar de la “a” de Yah que sabemos que se usa en otros lugares de la Biblia.

¿Por qué necesita la O?
Porque la categoría del tiempo presente del hebreo es “Hove”

“En hebreo, el término para “tiempo presente” (gramática) es הוֹוֶה (pronunciadoHove), que literalmente significa “tiempo presente” o “ahora”.Enlace

Entonces, ¿qué significaría que Dios está en el presente?

La mayoría de los judíos conocen la canción Adon Olam, que expresa la naturaleza eterna de Dios.

Aquí está la letra de uno de los estrofas, transliterada para ti:

V’acharei kichlot hakol,

l’vado yimloch nora.

V’hu hayah, v’hu hoveh,

v’hu yihyeh, b’tifarah.

Y en Español:

Y después de todas las dificultades,

Solo, reinará en el terror.

Y fue, y esta,

Y así será, en gloria.

Las palabras resaltadas arriba significan: él era, él es y él será.

Así que si los ponemos todos juntos obtenemos algo como Yahoveh.

Dos ejemplos de la Biblia que muestran la parte “hoveh” del nombre:

Números 13:16: «Estos son los nombres de los hombres que Moisés envió a reconocer la tierra. Moisés llamó a Oseas hijo de Nun Yehoshua».

¿Por qué era importante cambiar su nombre antes de ir a espiar la tierra de Canaán?

Hoshea (Hôshēaʿ) significa “salvación”, y fue cambiado a Joshua (Yehôshuaʿ) que significa “Yahoveh es salvación”.

“Al insertar el elemento divino “Yah”, Moisés cambió el enfoque: las victorias de Josué no serían obra suya, sino de Dios”.Enlace

El nombre de Jehosafat (rey de Judá) se encuentra en el libro de los Reyes (capítulo 22).

Como saben los hablantes de hebreo, no hay J en hebreo. (Jehová)

Su nombre forma parte del nombre de YHVH y significa que YHVH ha juzgado. Aquí hay unEnlacepara la etimología.

Echemos un vistazo: Josafat

Y-a-shafat. La primera parte es parte del nombre de YHVH. La segunda parte, Shafat, es:

“La forma masculina en pasado del verbo “juzgar” (לִשְׁפּוֹט,olla de barro) en tercera persona del singular (él/ello) es שָׁפַט (Shafat).”Enlace

Así que, queridos lectores, en nuestra continua búsqueda del nombre, solo puedo decir que aún no hemos llegado a ese punto, aunque este breve estudio debería abrir algunas puertas para repensar la forma en que se pronuncia. Desafortunadamente, el nombre se perdió durante miles de años para la mayoría de los estudiosos de la Biblia. Quizás se perdió porque no debía usarse a la ligera, y mucho de lo que se hace en el supuesto nombre de YHVH en realidad profana ese nombre.

¿Qué dice el Mandamiento?

Éxodo 20:7“No tomarás el nombre de YHVH tu Dios en vano; porque YHVH no dará por inocente al que tome su nombre en vano.” Aquí está la etimología BDB para este versículo. Enlace y Aquí.

Resumiendo lo que dicen estos enlaces: no debe usarse a la ligera para hacer un juramento frívolo, y no debe volverse “vacío” o vano al pronunciarlo sin pensar. Pero ¿no debería usarse nunca?

Deuteronomio 6:13: “A Jehová tu Dios temerás, y a él servirás, y por su nombre jurarás.” Véase tambiénSon las 10:20.

¡Feliz búsqueda!

Ariella