Los Judíos y el Luto por Tamuz

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¿Qué paso en el 9 del mes Av? Días Santos Rabínicos y la observancia de Tiempos (Astrología):

En el mundo de la astrología la posición de las estrellas y constelaciones en determinadas fechas está relacionada con el buen y el mal karma. Aunque es una práctica ampliamente aceptada en todo el mundo, la Biblia prohíbe este enfoque que es la base de la astrología. ¿Es posible que la atención a adoración especial, duelo, abstención, búsqueda de pareja, etc. en días que coinciden con días santos paganos sea en realidad observar esa costumbre prohibida? Miremos un poco más de cerca.

¿Por qué fue necesario reunir y compilar varios acontecimientos históricos que ocurrieron aproximadamente en la misma época del año para confirmar la observancia del 17 de Tamuz, las tres semanas siguientes, el 9 y el 15 de Av (Tu Bishvat)? ¿Qué hay en el bajo tiempo que se produce durante estas 3 semanas?

Este tiempo de luto en la tradición judía, aunque básicamente desconocido hoy en día, corresponde a las antiguas costumbres de los babilonios sobre la muerte de Tammuz (un dios de la fertilidad) condenada por el Creador a través del profeta Ezequiel (8:6-15).1

Vea mi último artículo aquí.2

Tishá b’Av: El día que Dios maldijo, el día que los judíos lloran…” Comenzando al atardecer… es el día de ayuno judío de Tishá B’Av (el nombre significa literalmente el día 9 del mes judío de Av). Desde los tiempos en que Moisés sacó a los hijos de Israel de Egipto, hasta los tiempos modernos, le han sucedido cosas horribles al pueblo judío alrededor del noveno día de Av”. lidblog.com 3

Durante las 3 semanas previas al ayuno del 9 de Av (quinto mes judío), el día de luto por la destrucción del Templo de Herodes (70 CE) y la supuesta destrucción del Templo de Salomón, se exige a los judíos ortodoxos la abstinencia de varias cosas. :

Jabad en referencia a las tres semanas: “Durante este período, disminuimos el alcance de nuestro regocijo. Nosotros no: Realizamos bodas. Tocar instrumentos musicales o escuchar música. Recite la bendición Shehecheyanu. Por lo tanto, no usamos ropa nueva ni comemos fruta que aún no hayamos comido en esta temporada, por lo que no se nos exigirá recitar Shehecheyanu. Córtate el pelo o aféitate…”4

La siguiente es una lista de eventos que supuestamente tuvieron lugar el día 9 de Av: (tal vez sea necesaria una buena verificación de los hechos).

Se afirma que el malvado informe de 10 de 12 espías tuvo lugar el 9 de Av de 1313 a. C. y, como resultado, los israelitas vagaron durante 40 años. (Ahora intente hacer que esto sume para el día 9 de AV usando Números donde se cuenta la historia. Comience con el capítulo 10 y agregue todos los detalles hasta el capítulo 14, no cuento antes del día 12 del mes 5, 12 de AV).

El Templo de Salomón, supuestamente fue destruido el 9 de Av 587 a. C., después de lo cual Judá fue exiliado a Babilonia durante 70 años. Pero si tomamos la Biblia como fuente creíble, encontramos: “El Libro de Jeremías (39:2, 52:6–7) afirma que los muros de Jerusalén durante el Primer Templo fueron derribados el 9 de Tamuz. “El Talmud de Babilonia fecha la tercera tragedia (la ruptura de los muros de Jerusalén) en el período del Segundo Templo. Sin embargo, el Talmud de Jerusalén (Taanit IV, 5) afirma que en ambas épocas los muros fueron rotos el 17 de Tamuz, y que el texto de Jeremías 39 se explica afirmando que el registro bíblico fue “distorsionado”, aparentemente debido a los tiempos difíciles. .5

” Entonces, ¿en qué fuente creemos? ¿Existe una agenda aparente para que se ajuste al panorama?

¿Es posible que el día 9 fuera elegido para conmemorar varios desastres judíos a lo largo de milenios? Pero, ¿hay algo en esa fecha que se relacione con algo que las naciones pudieran haber creído en ese momento?

  • ¿Qué pasa con el segundo templo? Según la Biblioteca Virtual Judía:6:  “El Segundo Templo fue destruido por los romanos en el año 70 E.C., el 10 de Av, según el historiador Josefo (Wars, 6:249–50). Este día todavía se observa como un día de luto para los caraítas. El Talmud (Ta’an. 29a), sin embargo, da la fecha como el 9 de Av, que fue aceptado como el aniversario de ambas destrucciones”. ¿Por qué mover el día? ¿Josefa dice una cosa y el Talmud dice otra? ¿Por qué?
  • Derrota en la rebelión de Kojba el 9 de Av de 133 EC, cuando finalmente la rebelión judía fue sofocada, murieron entre 100.000 y 500.000 personas. Dado que las fechas de esta revuelta se extienden del 132 al 136 d.C., es difícil encontrar un día en particular en el que terminó. Según la Enciclopedia Judía:7:  “la lucha real por Bethar; después de la caída de esa ciudad, que, según la tradición, tuvo lugar el nueve de Av del año 135.” 

Nuevamente, vemos la mano de la tradición desempeñando un papel. Y nuevamente, ¿por qué era tan importante adjuntar este evento al día 9 de AV?

  • El Templo de Herodes fue destruido el 9 de Av del año 70 EC cuando comenzó la dispersión final de los judíos a escala global durante los siguientes 2000 años.
  • Judíos expulsados ​​de Inglaterra el 18 de julio de 1290 d.C., supuestamente el 9 de Av de 1290 d.C. Los judíos pierden tierras y propiedades y se ven obligados a exiliarse. (Según el convertidor de fechas hebreo, el día real puede ser el 2 de AV. Sin embargo, debido al cambio del calendario realizado por el Papa Gregorio XIII en 1582, que corrigió el calendario en 10 días, es difícil saber la fecha real, aparte de seguir fuentes rabínicas.
  • Los judíos expulsados ​​de España el 9 de abril de 1492 CE pierden tierras y propiedades, se exilian a la fuerza y ​​Colón zarpa al día siguiente. 26 de Tamuz según el convertidor del calendario hebreo. Se ajusta hasta 10 días (aún sumando 10 días no llega al 9 de Av)
  • Los judíos fueron expulsados ​​de Francia el 9 de abril de 1306 EC cuando también fueron obligados a exiliarse. El 22 de julio de 1306 se convierte al 2 de Av de 5066 (En este caso cabría el ajuste del Calendario Gregoriano de hasta 10 días).
  • Judíos expulsados ​​de Alemania el 9 de abril de 1933 exilio forzado, Holocausto judío: 6 millones de judíos asesinados (Las restricciones y expulsión de judíos en Alemania comenzaron el 8 de abril de 1933 y a lo largo de los años durante el Holocausto continuaron, no sucedió nada de gran importancia el día 9  de Av).
  • La Kristalnacht, que a menudo se dice que ocurrió el 9 de Av, en realidad tuvo lugar del 9 al 10 de noviembre de 1938.
  • Judíos expulsados ​​de la Franja de Gaza el 9 de abril de 2005 EC exilio forzado de la tierra (los colonos judíos fueron expulsados ​​de Gaza por su propio gobierno durante el período de agosto de 2005 a septiembre de 2005). ¡Difícilmente se puede achacar esto a la persecución de las naciones si en realidad fue un acto de autosabotaje!

“…¿Qué piensa de todo esto? Los judíos ven esto como otra confirmación de la profunda convicción de que la historia no es azarosa; Los acontecimientos –incluso los terribles– son parte de un plan Divino y tienen un significado espiritual. El mensaje del tiempo es que todo tiene un propósito racional, aunque no lo entendamos”. De Jabad en referencia al noveno de AV.8

Biblioteca Virtual Judía:9
“El Talmud justifica el 9 de Av como el día principal de duelo porque en este día ocurrieron una serie de calamidades a lo largo de la historia judía. La Mishná (Ta’an. 4:6) enumera cinco desastres: (1) el 9 de Av se decretó que los Hijos de Israel, después del Éxodo de Egipto, no entrarían en la Tierra Prometida; (2) el Primero y (3) el Segundo Templo fueron destruidos; (4) Bethar, el último bastión de los líderes de la guerra de *Bar Kokhba, fue capturada en 135 E.C.; y (5) un año después, en 136, el emperador romano Adriano estableció un templo pagano en el sitio del Templo y reconstruyó Jerusalén como una ciudad pagana que pasó a llamarse Aelia Capitolina y a la que se prohibió la entrada a los judíos.

Se dice también que la expulsión de los judíos de España en 1492 se produjo el día 9 de Av.

El 9 de Av se convirtió así en un símbolo de todas las persecuciones y desgracias del pueblo judío, de la pérdida de la independencia nacional y de los sufrimientos en el exilio. Las masacres de comunidades enteras durante las Cruzadas intensificaron esta asociación”.

Vemos que al menos algunos de los acontecimientos que se reivindican para el día 9 de AV no están fechados correctamente. ¿Por qué el esfuerzo de acumular tragedias para adaptarlas a un día determinado? ¿Tiene esto algo que ver con la creencia en las fechas astrológicas (épocas de alta y baja energía relacionadas con la alineación de las constelaciones en el universo)? Un alma elige nacer en ese momento con todos los desafíos y tendencias relacionados de los cuales uno ¿Puede elevarse mediante el uso de los métodos de rectificación sugeridos en la Cabalá?

¿Es posible que la verdadera razón por la que el templo fue destruido fuera por prácticas idólatras, incluido el uso de la astrología, que había impregnado tanto el pensamiento del pueblo judío que no sabían lo que estaban observando ni a quién adoraban?

De Jothishi:10 “De acuerdo con los puntos de vista judíos sobre la astrología, los rabinos del Segundo Templo enseñaron que la astrología no se aplica al pueblo judío. Esta doctrina se basa en la ley espiritual. Esta ley establece que cada persona elige el momento y lugar de nacimiento más adecuado para poder alcanzar su Tikune (Corrección) en esta vida. Las influencias astrológicas afectan a todos y cada uno de los seres humanos y les ayudan a alcanzar situaciones y condiciones que pueden aprovechar para alcanzar su Tikune. Pero cuando los juicios astrológicos son pesimistas y no apoyan nuestros potenciales, entonces podemos utilizar la herramienta cabalística llamada Restricción y elevarnos por encima de la influencia de estas influencias astrológicas.

El judaísmo afirma que al elevarse por encima de la influencia astrológica puedes desafiar tus constelaciones y tienes la capacidad de cambiar la película del Karma de tu vida”.

Si esto es cierto, ¿no hay una voz celestial que nos dice que dejemos estas cosas y que nos limpiemos de toda esta idolatría que incluye incluso los nombres de los ídolos mencionados en el calendario judío tradicional y en nuestros servicios de oración? ¿A quién adoramos y cómo nos involucramos en la definición de la agenda de nuestra vida según los tiempos astrológicos?

Independientemente de los eventos históricos mundiales que parecen haber sucedido en un momento determinado que puede coincidir con las fechas paganas de la Astrología, estamos llamados a reconocer los días santos de Hashem y estos días fueron establecidos desde tiempos inmemoriales. Cuando miramos los días tradicionales designados como “santos”, debemos preguntarnos por qué hacemos lo que hacemos, especialmente cuando estos caen en días que coinciden con antiguas observancias paganas o rituales para recordar a los muertos. La Biblia tiene mucho que decir sobre los Días Santos de Hashem:

Levítico 23:2, 4:
“Habla a los hijos de Israel y diles: Las fiestas de Jehová que proclamaréis como reuniones santas, estas son Mis fiestas. (Ese capítulo define esas fiestas).
…Estas son las fiestas del Señor, reuniones santas, que proclamaréis en sus tiempos”.

¿Qué pasa con el mandamiento de que no observemos los tiempos (astrología)? ¿La práctica de recordar eventos históricos y conmemorarlos, especialmente durante tiempos de observancia pagana, es algo que está fuera de los límites de lo que Hashem ordenó? ¿Hacer que un día tenga cierto karma bueno o malo, como TU B’AV (un día en el que están disponibles poderes especiales para el romance), en realidad sería observancia de los tiempos? ¿Estoy llevando esto demasiado lejos? Quizás sería necesario examinar de cerca las prácticas antiguas y cómo llegaron a vincularse a nuestra observancia religiosa.

Muchas costumbres provienen de una larga tradición en el judaísmo: la astrología, que Hashem prohibió estrictamente, es muy utilizada. Aunque la mayoría lo niega, la comunicación con santos rabinos que dejaron esta vida hace mucho tiempo es una práctica entre muchos judíos observantes.

Y volviendo a la primera afirmación sobre el 17 de Tammuz y el período de 3 semanas que siguieron hasta el 9 de A.V., ¿por qué caen durante el tiempo exacto de la antigua fiesta pagana, de luto por la muerte de Tammuz? (¿Y por qué seguimos llamando al mes con ese nombre?) ¡Existe claramente una influencia que llevó a Israel a adoptar este tiempo de duelo y compilar sus propios eventos para que fuera importante para el pueblo judío!

Deuteronomio 18:10;14: “Porque estas naciones que vas a poseer, escucharon a los agoreros y a los adivinos; pero a ti, Jehová tu Dios no te ha permitido hacerlo así”.

Josué 1:7: “Pero debéis ser muy fuertes y decididos a observar fielmente toda la Enseñanza que mi siervo Moisés os ordenó. No te desvíes de ella ni a derecha ni a izquierda, para que tengas éxito dondequiera que vayas.

Deuteronomio 13:1: “Cuidado de observar sólo lo que yo os mando: ni añadirle ni quitarle”.

Deuteronomio 28:13-14: “Jehová os pondrá por cabeza, no por cola; siempre estarás en la cima y nunca en el fondo, con sólo que obedezcas y observes fielmente los mandamientos de Jehová tu Dios que te ordeno hoy, y no te desvíes ni a derecha ni a izquierda de ninguno de los mandamientos que os ordeno hoy y que os dediquéis a (ir tras) la adoración de otros dioses”.

Entonces parece que, después de todo, hemos permitido que se mencionen los nombres de dioses paganos en nuestra tradición. Hemos celebrado o llorado durante los tiempos de la tradición pagana cosas que trajimos con nosotros del exilio, remodelándolas para que formen parte de nuestra propia observancia religiosa. ¡Es hora de despertar, levántate, oh hija de Sión! Sacúdete el polvo del paganismo de estas tradiciones y busca la verdadera teshuvá. Entonces podremos esperar orar y recibir respuesta a nuestras oraciones. ¡Les han sucedido demasiadas cosas malas a los judíos a lo largo de los siglos! ¡Ojalá nos arrepintiéramos de nuestros pecados y realizáramos el deseo del Creador de reunirnos nuevamente con Su plan original y reconocernos como Su Pueblo!

2 Crónicas 7:14 nos dice lo que debemos hacer para que Hashem esté abierto a nuestras oraciones una vez más:

“Si cierro el cielo para que no llueva, o si mando al saltamontes que devore la tierra, o si envío pestilencia entre mi pueblo; si mi pueblo, que lleva mi nombre, se humilla y ora, y busca mi rostro, y se vuelve de sus malos caminos; entonces oiré desde el cielo, perdonaré sus pecados y sanaré su tierra. Ahora mis ojos estarán abiertos y mis oídos atentos a la oración que se hace en este lugar”.

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1https://www.sefaria.org/Ezekiel.8.6?lang=en&p2=Ezekiel.8.6-15&ven2=The_Koren_Jerusalem_Bible&lang2=en

2https://wordpress.com/post/ariellat.wordpress.com/142

3https://lidblog.com/tisha-bav-cursed/

4https://www.chabad.org/library/article_cdo/aid/144573/jewish/The-Three-Weeks.htm

5https://en.wikipedia.org/wiki/Seventeenth_of_Tammuz

6https://www.jewishvirtuallibrary.org/the-ninth-of-av

7https://www.jewishencyclopedia.com/articles/2471-bar-kokba-and-bar-kokba-war

8https://www.chabad.org/library/article_cdo/aid/946703/jewish/What-Happened-on-the-Ninth-of-Av.htm

9https://www.jewishvirtuallibrary.org/the-ninth-of-av

10https://jothishi.com/jewish-views-on-astrology/

Parashat Jukat

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Por Nathanael Serafini


Parashat Jukat comienza con las leyes del *pará adumá* – la vaca roja – incluyendo el proceso necesario para preparar las aguas de purificación y el ritual de purificación en sí. La Torá introduce el tema de esta manera: “Esta es la ley de la Torá” (Números 19:2).

Estas palabras evocan una pregunta exegética obvia: ¿por qué la Torá no dijo “Esta es la ley de la vaca roja”? Después de todo, el tema que sigue está constituido por las leyes de la vaca roja, y no por el conjunto de las leyes de la Torá.

Además, si una persona toca un cuerpo humano muerto, se considera *tamé met* (impura por muerte) durante siete días. Durante este período, tal persona no puede entrar en el Beit Hamikdash (El Templo), y ni que decir tiene que no puede participar en los sacrificios que allí se ofrecen. La persona se purifica nuevamente cuando es rociada con agua mezclada con las cenizas de la vaca roja, el tercer y el séptimo día de su estado de impureza.

La vaca roja debía ser de un color muy raro, completamente roja y libre de pelos negros (o blancos). Además, no debía haber llevado ningún yugo. Esto no era tarea fácil en un país donde las vacas eran de los animales más utilizados para el trabajo de campo. Encontrar una vaca así era evidentemente una tarea ardua, y cuando se encontraba, su precio se disparaba. Nuestros Sabios nos dicen que, durante los cientos de años en los que nuestra nación vivió en su tierra, la vaca roja se descubrió solo unas pocas veces, después de lo cual fue sacrificada para que se pudieran preparar las cenizas.

Cualquiera que lea este pasaje por primera vez debe encontrarlo desconcertante. E incluso aquellos que lo leen año tras año pueden sentirse incómodos tratando de interpretar esta ley. ¿Qué se supone que es esta ley? ¿Por qué cenizas? ¿Por qué una vaca? ¿Y por qué tenía que ser roja?

No debemos sentirnos incómodos si nunca hemos logrado entender cómo – o por qué – funciona esto. Es una de las leyes más peculiares de la Torá, e incluso nuestros Sabios testificaron que es un decreto hecho por Dios mismo, un decreto que supera la comprensión humana. Sin embargo, trataremos de darle sentido a todo esto y evaluar qué hay detrás de este tema enigmático.

Dos enseñanzas nos ayudarán a entender el tema.

En una de estas enseñanzas, podemos hacer la siguiente pregunta: “¿Por qué todos los sacrificios eran corderos machos, mientras que este era una vaca hembra?” En las Escrituras, la responsabilidad de la maternidad a menudo se asocia con las faltas de sus hijos, por ejemplo en el caso de Hagar con su hijo Ismael (Génesis 21:10), y otras matriarcas como Lea y Raquel tenían la misma responsabilidad con respecto a sus hijos (Génesis 30:16). Aunque nosotros, los caraítas, solo tenemos fe en la Miqrá (Tanaj), es interesante leer, a título informativo, las opiniones de los midrashim que a veces ilustran los conceptos de la Torá. A este respecto, encontramos: “Que la vaca venga y expíe el pecado del becerro” (Bamidbar Rabba 19:8).

Por lo tanto, sería apropiado entender que la quema de la vaca roja es simbólicamente del mismo nivel que el pecado del becerro de oro y la impureza que produjo, y ahora pedimos a la vaca que lo borre, en el sentido de borrar, de hacer *teshuvá*. ¿Cómo hacemos eso? ¿Y cuál es la conexión entre estas dos cosas?

¿Por qué la vaca roja podría expiar el pecado cometido con el becerro de oro? ¿No es este pecado escarlata rojo? ¿No son todos los pecados escarlata rojo? Entonces, es este color rojo simbólico del pecado lo que le da la dimensión deseada a esta vaca “roja”. La vida se encuentra en la sangre (Levítico 17:11) y es transportada por la sangre, que es su hogar; es el portador de la vida, pero también un indicador de la muerte, que llega a un individuo que ha jugado con la vida (Génesis 4:10). Y cuando las cenizas de la vaca se queman, se vuelven blancas, como está dicho: “Aunque tus pecados sean como la escarlata, serán blancos como la nieve” (Isaías 1:18).

Estos dos símbolos nos apuntan en la misma dirección: el pecado del becerro de oro es el más significativo de todos los pecados, especialmente porque fue el primer pecado cometido después de que la Torá fue dada en el Monte Sinaí. Sirve como modelo para otros fallos humanos. La esencia de este fallo es el apego de las personas a un mundo material y sensorial: al mostrar el becerro de oro, el pueblo exclamó: “Estos son tus dioses, oh Israel” (Éxodo 32:4).

El deseo de aferrarse al materialismo nos ha llevado a imaginar que los objetos materiales son lo que realmente importa, mientras que la espiritualidad y el alma viviente son solo fenómenos efímeros. Un enfrentamiento con la muerte podría intensificar este sentimiento: ante la muerte, el hombre siente cuán efímero y arbitrario es el mundo físico.

El hombre podría, desafortunadamente, llegar a pensar que la vida material es el fundamento de nuestra existencia en el mundo, y que sin el componente físico, el mundo no tiene sentido. El sentimiento de vacío que uno siente ante la muerte es lo que la Torá llama *tumá* – impureza – y esto es lo que la Torá intenta erradicar. La vaca roja nos recuerda que la decadencia en el mundo es producto del pecado.

Lo que es eterno en el hombre se moldea por su moralidad y por el modelo o la imagen del Creador que existe en cada uno de nosotros. Al quemar el rojo y volverlo blanco, recordamos que una persona puede corregir sus fallos. Aunque estas correcciones no son suficientes para salvar la vida de una persona, los aspectos espirituales y morales derivados del Creador son inmortales.

Por eso la sección comienza con las palabras “Esta es la ley de la Torá”. Este versículo no solo trata de las leyes de la vaca roja. El verdadero tema que estamos discutiendo es la esencia de la vida humana.

¿Ponemos esta vida bajo el control del “rojo”, es decir, del mundo materialista, individualista, sin fe ni ley? ¿O cada persona entiende que tiene todo el interés en saber qué hacer con el tiempo que se le ha asignado? Un tiempo que pertenece al dominio de los valores intemporales de la Torá y el espíritu divino eterno del Creador, que está arraigado en cada ser humano que Él creó y a quien le pide cuentas, como un Juez lleno de misericordia.

Parashat Chukat

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Introduction by Ariella Casey

In the following articles, we focus on the Red Heifer of Parsha Chukat, Numbers 19:1-22:1. The first article explores some of the studied beliefs of Jewish sages, as well as gives over some of the thoughts of our guest author. The second article, also from Serafini’s research, is strictly Karaite. Your comments are appreciated.

By Guest author Nathanael Serafini

Parashat Chukat begins with the laws of the *parah adumah* – the red heifer – including the process necessary for preparing the waters of purification and the purification ritual itself. The Torah introduces the topic in this way: “This is the law of the Torah” (Numbers 19:2).

These words evoke an obvious exegetical question: why did the Torah not say “This is the law of the red heifer”? After all, the subject that follows consists of the laws of the red heifer, not the entirety of the Torah’s laws.

Additionally, if a person touches a dead human body, they are considered *tamei met* (impure from death) for seven days. During this period, such a person cannot enter the Beit Hamikdash (Holy Temple), and it goes without saying that they cannot participate in the sacrifices offered there. The person is purified again when they are sprinkled with water mixed with the ashes of the red heifer on the third and seventh days of their impurity.

The red heifer had to be of a very rare color, completely red and free of black (or white) hairs. Furthermore, no yoke was to have been placed upon the animal. This was no small feat in a country where cows were among the most used animals for fieldwork. Finding such a cow was evidently an arduous task, and when it was found, its price soared. Our Sages tell us that over the hundreds of years during which our nation lived on its land, the red heifer was discovered only a few times, after which it was slaughtered so that the ashes could be prepared.

Anyone reading this passage for the first time must find it perplexing. And even those who read it year after year may feel uneasy trying to interpret this law. What is this law supposed to be? Why ashes? Why a cow? And why did it have to be red?

We should not feel uneasy if we have never succeeded in understanding how – or why – this works. It is one of the most peculiar laws of the Torah, and even our Sages testified that it is a decree made by God Himself, a decree that surpasses human understanding. Nevertheless, we will try to make sense of it all and evaluate what lies behind this enigmatic subject.

Two teachings will help us understand the topic.

In one of these teachings, we can ask the following question: “Why were all the sacrifices male sheep or goats, while this one was a female cow?” In the Scriptures, the responsibility of motherhood is often associated with the faults of their children, for example in the case of Hagar with her son Ishmael (Genesis 21:10), and other matriarchs like Leah and Rachel held the same responsibility regarding their sons (Genesis 30:16). Although we Karaites have faith only in the Miqra (Tanakh), it is interesting to read for informational purposes the opinions of the midrashim that sometimes illustrate Torah concepts. In this regard, we find: “Let the cow come and atone for the sin of the calf” (Bamidbar Rabba 19:8).

It would therefore be appropriate to understand that the burning of the red heifer is symbolically on the same level as the sin of the golden calf and the impurity it produced, and we now ask the cow to wipe it away, in the sense of erasing, of making *teshuvah*. How do we do that? And what is the connection between these two things?

Why could the red heifer atone for the sin committed with the golden calf? Isn’t this sin scarlet red? Aren’t all sins scarlet red? So it is this symbolic red color of sin that gives the desired dimension to this “red” heifer. Life is found in the blood (Leviticus 17:11) and is carried by the blood, which is its home; it is the bearer of life but also an indicator of death, which comes to an individual who has played with life (Genesis 4:10). And when the ashes of the heifer are burned, they become white, as it is said: “Though your sins are like scarlet, they shall be as white as snow” (Isaiah 1:18).

These two symbols point us in the same direction: the sin of the golden calf is the most significant of all sins, especially since it was the first sin committed after the Torah was given at Mount Sinai. It serves as a model for other human failings. The essence of this failure is people’s attachment to a material and sensory world: in showing the golden calf, the people exclaimed: “These are your gods, O Israel” (Exodus 32:4).

The desire to cling to materialism has led us to imagine that material objects are what truly matter, while spirituality and the living soul are merely ephemeral phenomena. A confrontation with death could intensify this feeling: faced with death, man feels how ephemeral and arbitrary the physical world is.

Man might, unfortunately, come to think that material life is the foundation of our existence in the world, and that without the physical component, the world has no meaning. The feeling of emptiness one feels in the face of death is what the Torah calls *tumah* – impurity – and this is what the Torah attempts to eradicate. The red heifer reminds us that decay in the world is the product of sin.

What is eternal in man is shaped by his morality and by the model or image of the Creator that exists in each of us. By burning the red and turning it white, we are reminded that a person can correct their failures. Although these corrections are not enough to save a person’s life, the spiritual and moral aspects derived from the Creator are immortal.

This is why the section begins with the words “This is the law of the Torah.” This verse does not only address the laws of the red heifer. The true subject we are discussing is the essence of human life.

This life, do we place it under the control of the “red,” that is, of the materialistic, individualistic world, without faith or law? Or does each person understand that they have a vested interest in knowing what to do with the time allotted to them? Time that belongs to the timeless values of the Torah and the eternal divine spirit of the Creator, which is rooted in every human being He created and to whom He asks for an account, as a Judge full of mercy.


Nathanaël Serafini

The following article, also submitted by Nathanael Serafini, expresses a Karaite View from the Firkovich collection of Karaites of St. Petersburg 1876.

The Logic of the Red Heifer

Impurity is the consequence of the encounter between a living human and death. A stone cannot become impure because it has never known life. Death is the opposite of life, and the shock caused by encountering it shakes life. An Israelite is more impure than a non-Jew. Similarly, a woman who gives birth to a boy is impure for seven days because she carried a living body within her. When she gives birth to a girl, she is impure for two weeks because the girl herself has the potential to carry life. Her impurity is thus doubled.
The purification from the impurity of death is achieved through the red heifer by “resurrection.”
The Torah says: Warn the children of Israel to choose a heifer for you: A heifer – a female – a symbol of fertility, not a bull. The heifer gives life.
Red: the color of life.
Unblemished: perfect vitality.
Which has not yet borne the yoke: whose vitality has not been diminished.
You will give it to the priest Eleazar… it shall be slaughtered: the slaughtering is the annulment of life.
It is burned entirely: its skin, flesh, and blood, along with its dung, are burned. Absolutely everything.
Outside the camp: outside the place of life, where it is reduced to ashes. Ashes, unlike dust, do not coalesce and are not fertile. It is the absolute division.
Death also dominates the plant world. The largest tree is the cedar. The smallest is the hyssop. He shall take cedarwood, hyssop, and scarlet, and cast them into the fire burning the heifer (Num. 19:6). These are the extremes of the plant world. The heifer and the scarlet represent the extremes of the animal kingdom. The worm is what remains of man.
The maximum of life is reduced to the pinnacle of death.
A human being consists of a body and a soul. The body is like an earthen vessel, opaque. The soul is like a flow of living water. Man is a vessel containing living water.
We take the ashes, the trace of death, and resurrect them with living water – like the soul, in a vessel – like the body. That is why this water is used to purify from the impurity of death.
The mystery of the red heifer is elucidated.
If it is so simple, why did Solomon say: “I said, ‘I will be wise,’ but it was far from me” (Ecclesiastes 7:23), alluding to the mystery of the red heifer? It is because the key to the mystery is still distant. The transition from life to death and from death to life remains a mystery, as does the mystery of life within matter, as our sages, the Hakhamim, said: “Prodigious in action (creator) – who binds the spiritual to the material.”

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Parsha Koraj–6 Julio 2024

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La Rebelión de Koraj (Números 16:1-18:32)

El libro de Números, ya sea que revele eventos dados en secuencia real o no, revela varias rebeliones del pueblo de Israel mientras aún estaba en el desierto. Están las quejas por la falta de agua y luego las murmuraciones pidiendo alimento “sustancial” además del maná; están las dudas de Mirian sobre la autoridad de Moisés y su posterior separación del campamento durante siete días. Está el hombre que claramente recogió leña para encender un fuego en sábado. Luego sigue la historia del malvado informe de los 10 espías y la consiguiente rebelión. Ahora asistimos a otro levantamiento y revuelta catastrófica. Varios levitas, primos de los hijos de Aarón, se sienten ofendidos por ser excluidos del sacerdocio, y vemos cómo esto nuevamente conmueve a todo el pueblo de Israel. Vemos la forma en que YHWH maneja la rebelión, destruyendo por completo a quienes instigaron el caos y a sus seguidores; Koraj, Datán y Abiram y 250 más que eran líderes de la congregación. Después, comienza una plaga entre la gente y 14.700 más son destruidos.

Al examinar los relatos de estas rebeliones escritos uno tras otro, veo que Israel tiene problemas para seguir su liderazgo divinamente designado. Uno se preguntaría cómo alguien podría involucrarse en una revuelta después de tantos años de esclavitud en Egipto, donde, bajo el látigo, recibieron órdenes de malvados capataces y las siguieron con precisión. ¿Donde si desobedecían, el resultado era la muerte? Cuando, después de una salvación milagrosa de la mano de Faraón, se relajan en una atmósfera de misericordia y protección de Dios y son guiados por su líder designado, Moisés, quien estuvo dispuesto a morir por el pueblo, adoptan la actitud de mimados, niños con derechos (al igual que la sociedad hoy en día) y se rebelan ante cualquier cosa que suponen que ha pisoteado sus derechos. Ahora rechazan la disciplina, son un pueblo testarudo (Exo 32:9). Lo que los ha hecho así es un misterio y continúa en nuestro mundo hoy. ¿Por qué alguien se rebelaría cuando todo está a tu favor? Fueron liberados de Faraón en el Mar Rojo, tenían alimento provisto diariamente, tuvieron protección del sol y del frío por una nube que les sigue en sus viajes, tuvieron un lugar de adoración ya preparado. Se les da protección contra Egipto y las otras naciones. Quizás lo único que no tuvieron era trabajo duro. Quizás ese sea el problema o parte de él. Cuando eran esclavos, no tenían tiempo para pensar, ni para quejarse y quejarse. Quizás esta sea la razón del mandamiento del sábado que declara: “seis días trabajarás”, que puede ser el secreto del verdadero descanso. Tenían demasiado tiempo libre y lo emplearon dudando y quejándose en lugar de construir su nueva sociedad. Las malas decisiones conducen al desastre.

En la historia de hoy, figuren Koraj, un Levita y sus amigos, Datán y Abiram y On.

“Y Koraj, hijo de Izhar, hijo de Coat, hijo de Leví, y Datán y Abiram, hijos de Eliab, y On, hijo de Pelet, hijos de Rubén, tomaron hombres: y se levantaron delante de Moisés. , con algunos de los hijos de Israel, doscientos cincuenta príncipes de la asamblea, famosos en la congregación, varones de renombre:” (Números 16:1-2)

“Y se juntaron contra Moisés y contra Aarón, y les dijeron: Vosotros tomáis demasiado sobre vosotros, siendo santa toda la congregación, cada uno de ellos, y YHWH está en medio de ellos; por tanto, os levantéis sobre los congregación de YHWH? Y cuando Moisés lo oyó, cayó sobre su rostro:” (Números 16:3-4)

La rebelión se abordó rápidamente, resultaba en la muerte no sólo de Koraj y sus dos amigos, sino también de los otros 250 a quienes se les ordenó quemar incienso en braseros. El terreno mismo se abrió y se tragó a los tres cabecillas y todo lo que poseían, incluidas esposas, hijos y pertenencias. Los 250 partidarios fueron consumidos por un fuego de YHWH.

Es fácil decir que tal vez el castigo fue demasiado duro. ¿Cómo afrontaríamos esto hoy, cuando casi todos los países han eliminado la pena de muerte? Antes, la traición solía conllevar la pena de muerte. ¡Quizás por eso el mundo se ha vuelto loco hoy! Seamos amables con los que se rebelan, al fin y al cabo, ¡sus sentimientos también importan más que la paz de la sociedad! Pero, afortunadamente, esta no fue la forma en que Dios manejó las cosas; tal vez nos hemos desviado mucho de la manera en que Dios obra en este mundo.

Lo que realmente sorprende de esta historia, es que el resto del pueblo, con su historia de rebelión, es decir, el maná, el informe de los espías y la rebelión de Koraj, protagonizaron una revuelta, alegando que Moisés y Aarón habían matado al pueblo de YHWH.

“Pero al día siguiente toda la congregación de los hijos de Israel murmuró contra Moisés y contra Aarón, diciendo: Habéis matado al pueblo de YHWH. Y aconteció que cuando la congregación se reunió contra Moisés y contra Aarón, miraron hacia el tabernáculo de reunión; y he aquí, la nube lo cubrió, y apareció la gloria de YHWH.” (Números 16:41-42)

¿Cómo podría alguien creer que el asesinato de los tres cabecillas y sus 250 cohortes fue una maniobra inventada por Moisés y Aarón para mantener su liderazgo? ¿Estaba la gente completamente loca? ¿Cómo habría abierto Moisés la tierra y se habría tragado a estos hombres y sus familias? ¿Qué tal el incendio que vino y quemó el 250? De donde vino eso? ¿Creían que Moisés era un mago y que al rebelarse podrían obtener lo que querían y reemplazarlo?

En ese momento comenzó una plaga entre el pueblo y Moisés ordenó a Aarón que interviniera, saliendo entre el pueblo con su brasero e incienso. Y la plaga se detuvo después de que 14.700 personas murieran.

Para mostrar finalmente el liderazgo de Aarón el Cohen Gadol y sus descendientes directos, YHWH da una señal. Le dice a Moisés:

“Habla a los hijos de Israel, y toma de cada uno de ellos una vara según las casas de sus padres, y de todos sus príncipes, según las casas de sus padres, doce varas; escribe el nombre de cada uno en su vara. Y tú escribirás el nombre de Aarón en la vara de Leví; porque una vara será para los jefes de las casas de sus padres, y las guardarás en el tabernáculo de reunión delante del testimonio, donde me reuniré contigo. Y sucederá que florecerá la vara del hombre que yo escoja, y haré cesar de mí las murmuraciones de los hijos de Israel con que murmuran contra vosotros. (Números 17:2-5)
“Y aconteció que al día siguiente Moisés entró en el tabernáculo del testimonio; y he aquí, la vara de Aarón para la casa de Leví reverdeció, y produjo renuevos, y floreció en flores, y dio almendras. … Y YHWH dijo a Moisés: Trae de nuevo la vara de Aarón delante del testimonio, para que sea guardada como señal contra los rebeldes; y quitarás de mí sus murmuraciones, para que no mueran.” (Números 17: 8, 10).

¿Pero qué vemos hoy? No tenemos un templo santo, solo tenemos sinagogas. La mayoría de los judíos religiosos no han aceptado realmente la Torá de Moisés, sino su propia sustitución, a la que llaman Torá Oral (o tora shebal peh). ¿No es esto nuevamente un movimiento similar al de Koraj para destronar a Moisés y al Dios del Universo? Creo que todo el caso de persecución de los judíos desde la destrucción del Templo tiene que ver con una Torá Oral erudita babilónica y un rechazo de la única religión verdadera establecida en el Sinaí. Pero pocos saben lo que pasó en Babilonia y a pocos, si es que a alguno, les importa. ¡Quizás necesitemos algún terremoto para abrir la tierra nuevamente!

Parsha Korach — 6 July 2024

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The Rebellion of Korach (Numbers 16:1-18:32)

The book of Numbers, whether it reveals events given in actual sequence or not, reveals several rebellions of the people of Israel while still in the desert. There is the complaining about lack of water, then murmuring for “substantial” food other than the manna; there is Miriam’s doubting of Moses’ authority and her subsequent seven-day separation from the camp. There is the man who clearly gathered wood to build a fire on the Sabbath. Then follows the story of the evil report of the 10 spies and the consequent rebellion. Now we see another catastrophic uprising and revolt. Several Levites, cousins of Aaron’s sons, are offended that they should be excluded from the priesthood, and we see how this again stirs up the entire people of Israel. We see the way YHWH handles the rebellion, completely destroying those who instigated the chaos and their followers; Korach, Dathan and Abiram and 250 more who were leading men of the congregation. Afterward, a plague starts among the people and 14,700 more are destroyed. 

As I examine the accounts of these rebellions written one after the other, I see that Israel has a problem following their divinely-appointed leadership. One would wonder how any could become involved in revolt after so many years of slavery in Egypt, where under the whip, they took orders from evil task masters, and followed them precisely? Where, if they disobeyed, the result was death?  When, after a miraculous salvation from the hand of Pharaoh, they relax in an atmosphere of God’s mercy and protection and are led by His designated leader, Moses, who himself was willing to die for the people, they take on the attitude of spoiled, entitled children (much like society today) and rebel at whatever they assume has trampled their rights. They now refuse discipline, they are a stiff-necked people. What has made them this way is a mystery and continues in our world today. Why would anyone rebel when you have everything going for you? You were delivered from Pharaoh at the Sea of Reeds, you have food provided daily, you have protection from the sun and the cold by a cloud that follows you on your travels, you have a ready-made place of worship. You are given protection from Egypt and the other nations. Perhaps the only thing you do not have is hard labor. Maybe that is the problem or part of it. When they were slaves, they had no time to think, no time to grumble and complain. Maybe this is the reason for the Sabbath commandment that declares: “six days you shall labor,” which may be the secret of real rest. They had too much time on their hands and spent that time in doubting and complaining rather than building up their society. Bad choices lead to disaster. 

In today’s story, Korach a cousin of Aaron, and his two friends, Dathan and Abiram and On who were Reubenites, rebel.

“Now Korach, the son of Izhar, the son of Kohath, the son of Levi, and Dathan and Abiram, the sons of Eliab, and On, the son of Peleth, sons of Reuben, took men: And they rose up before Moses, with certain of the children of Israel, two hundred and fifty princes of the assembly, famous in the congregation, men of renown:” (Num 16:1-2)

“And they gathered themselves together against Moses and against Aaron, and said unto them, Ye take too much upon you, seeing all the congregation are holy, every one of them, and YHWH is among them: wherefore then lift ye up yourselves above the congregation of YHWH? And when Moses heard it, he fell upon his face:” (Num 16:3-4)

The rebellion is swiftly dealt with, resulting in the death of not only Korach and his two friends, but the 250 others who were ordered to burn incense in fire pans. The ground itself opened up and swallowed the three ringleaders and all that they owned, including wives,, children and belongings. The 250 supporters were consumed by a fire from YHWH. 

It is easy to say that maybe the punishment was too harsh. How would we deal with it today, when almost every country has done away with the death penalty? Treason used to carry the death penalty. Maybe this is why the world has gone mad today! Let’s be kind to those who rebel, after all, their feelings matter too! But this was not the way God handled things–perhaps we’ve wandered a long way from God’s ways of dealing in this world. 

What really is surprising about this story, is that the rest of the people, with their history of rebelling, i.e., the manna, the report of the spies, and the rebellion of Korach, they staged a revolt, claiming that Moses and Aaron had killed the people of YHWH. 

“But on the morrow all the congregation of the children of Israel murmured against Moses and against Aaron, saying, Ye have killed the people of YHWH. And it came to pass, when the congregation was gathered against Moses and against Aaron, that they looked toward the tabernacle of the congregation: and, behold, the cloud covered it, and the glory of YHWH appeared.” (Num 16:41-42)

How could anyone believe that the killing of the three ringleaders and their 250 cohorts was a maneuver trumped-up by Moses and Aaron to maintain their leadership? Were the people completely mad? How would Moses have made the ground open and swallow these ringleaders? How about the fire that came and burned up the 250? Where did that come from? Did they think Moses was a magician and that by rebelling they could get what they wanted and replace him? 

At this point, a plague began among the people and Moses commanded Aaron to intervene, going out among the people with his fire pan and incense. And the plague stopped after 14,700 had died. 

To finally show the leadership of Aaron the Cohen Gadol and his direct descendants, YHWH gives a sign. He tells Moses:

“Speak unto the children of Israel, and take of every one of them a rod according to the house of their fathers, of all their princes according to the house of their fathers twelve rods: write thou every man’s name upon his rod. And thou shalt write Aaron’s name upon the rod of Levi: for one rod shall be for the head of the house of their fathers. And thou shalt lay them up in the tabernacle of the congregation before the testimony, where I will meet with you. And it shall come to pass, that the man’s rod, whom I shall choose, shall blossom: and I will make to cease from me the murmurings of the children of Israel, whereby they murmur against you.” (Num 17:2-5)

“And it came to pass, that on the morrow Moses went into the tabernacle of witness; and, behold, the rod of Aaron for the house of Levi was budded, and brought forth buds, and bloomed blossoms, and yielded almonds. … And the LORD said unto Moses, Bring Aaron’s rod again before the testimony, to be kept for a token against the rebels; and thou shalt quite take away their murmurings from me, that they die not.” (Num 17: 8, 10).

But what do we see today? We have no holy temple, we have only synagogues. The majority of religious Jews have not truly accepted the Torah of Moses, but rather their own substitution, which they call Torah. Is this not again a Korach like movement to dethrone Moses and the God of the Universe? I believe the whole case of persecution of Jews ever since the destruction of the Temple has to do with a Babylonian learned Oral Torah and a rejection of the one true religion established at Sinai. But few know about what happened in Babylon and few, if any, care. Perhaps we need some earthquakes to open the ground again!