Cuando aparece la luna

“Hizo la luna para marcar las estaciones, y el sol sabe cuándo ponerse”. – Sal 104:19 

La semana pasada tomé una foto de la luna creciente cuando regresábamos del encendido final de una gran Hanukkiah en nuestra ciudad en el norte de Israel. Era el primero de enero, poco después del atardecer. Por supuesto, eso en realidad sería el 2 de enero según el entendimiento bíblico de que el día comienza al atardecer. Lo publiqué en varios lugares y esto causó un poco de revuelo entre algunas personas porque el calendario judío estándar calcula los meses de todo el año con anticipación, estas son cifras matemáticas, no basadas en ninguna ubicación real, sino en fechas predeterminadas. que permiten un mejor flujo de los Días Santos y permiten a las personas planificar sus tiempos libres en el trabajo, etc. Sin embargo, una pregunta surge de gran importancia para mí. ¿Quién estableció los tiempos y las estaciones? ¿Y son ajustables?

En Génesis, vemos que las estaciones fueron establecidas por el Creador en el cuarto día y están determinadas por el sol y la luna. 

Gén 1:14 Y dijo Dios: Haya lumbreras en la expansión de los cielos para separar el día de la noche; y sirvan por señales, y por estaciones, y por días, y años; 15 y sean por lumbreras en la expansión de los cielos, para alumbrar sobre la tierra; y fue así. 16 Y Dios hizo dos grandes lumbreras; la lumbrera mayor para señorear en el día, y la lumbrera menor para señorear en la noche: [hizo] también las estrellas. 17 Y las puso Dios en la expansión de los cielos para alumbrar sobre la tierra, 18 y para señorear en el día y en la noche, y para separar la luz de las tinieblas; y vio Dios que era bueno.

El versículo 14 en hebreo menciona Moedim (que comúnmente se traduce como estaciones). Sin embargo, esa misma palabra se usa para las reuniones señaladas para los Días Santos. 

 Y dijo Dios: Haya lumbreras en el firmamento del cielo para distinguir el día de la noche, y sirvan de señales, de las estaciones, de los días y de los años.

(14. Y dijo Dios: Haya lumbreras en la expansión de los cielos para separar el día de la noche; y sirvan de señales, de las estaciones, de los días y de los años)

El uso frecuente de “Luna Nueva” como punto de partida para contar hasta un Día Santo o festival a lo largo de Tenaj hace que este versículo sea significativo. Luna nueva usa la misma palabra que mes. Hodesh. La luna también se llama yreakh. Nuevamente el salmo 104 dice:

“Hizo la luna para marcar las estaciones, y el sol sabe cuándo ponerse”. – Sal 104:19.

Hizo una luna para los tiempos en que el sol sabía su llegada.

Nuevamente vemos la palabra Moedim en este versículo. Entonces, si la luna fue establecida para determinar las festividades y los meses del año, entonces esto dice algo significativo. 

Entonces, el año pasado la observancia visual de la Luna Nueva siempre fue uno o dos días más tarde que la observancia celebrada por el calendario rabínico. Algunos han señalado que este calendario se basa en la luna nueva astronómica, que se determina que ocurre durante la noche anterior a la luna nueva visible. Sin embargo, ¿cómo se hacía esto en la antigüedad? ¿Y cuándo establecieron los judíos su calendario fijo?

“Hillel II, un patriarca palestino, introdujo un calendario fijo y continuo en 359 d.C. Maimónides, el gran filósofo y legista medieval, proporciona un resumen de las regulaciones que gobiernan el calendario actual, en su Código: Santificación de la Luna Nueva, capítulos 6-10.”

La astronomía moderna ha producido una explicación científica de cuándo ocurre la luna nueva.

“La luna nueva astronómica ocurre por definición en el momento de conjunción en longitud elíptica con el Sol, cuando la Luna es invisible desde la Tierra”. Wikipedia

Pero ¿cómo lo habría sabido alguien en los días bíblicos si la Luna no fuera visible y no hubiera telescopios para determinar que estaba en conjunción?

Bien, entonces podríamos decir que el hombre moderno tiene una forma mejorada de establecer el comienzo del mes, pero ¿podemos decir que ahora somos realmente nuevos y mejorados con respecto al ejemplo de tiempos anteriores que se basaba en la localización de la luna a simple vista?  

Entonces, ¿qué es lo correcto? ¿Hay indulgencia en el calendario de Dios? ¿O es realmente el calendario científico y no el bíblico?

Los Salmos nos dicen:

Sal 81:3 Tocad el cuerno de carnero en la luna nueva y en la luna llena, en el día de nuestra fiesta; (Si no hubiera telescopios, ¿alguien sabría cuándo hacer sonar el shofar?)

Este festival comienza el día 14 de Nisán por la tarde (el 15 es el día santo) de Pesaj, y el próximo festival de una semana de duración llega el 15 de Tishrei, el comienzo de Sucot, por lo que ambos son en luna llena, que es el 15 del mes. .

Durante el tiempo del diluvio cuando Noé todavía estaba en el arca con su familia:

Génesis 8: 5 “Y las aguas fueron disminuyendo continuamente hasta el mes décimo; en el [mes] décimo, el [día] primero del mes, se vieron las cimas de los montes”.

¿Cómo se determinó este día? Hasta donde yo sé, nadie en ese barco tenía calendarios. Tuvo que ser que de alguna manera divisaron la luna nueva y comenzaron a contar atrás hasta que vieron las montañas al décimo día.  

Surgen y permanecen grandes preguntas sobre muchas cosas, como ¿quién nos dio el derecho de cambiar lo que Elohim estableció, aunque sea por uno o dos días? Pero si esta pregunta no es legítima, ¿cuál era entonces la antigua práctica de los judíos? ¿Podemos sacar algo de verdad de ella?

Como vimos en Génesis 1:14, las lumbreras en los cielos fueron dadas para separar el día de la noche (la luz mayor) y como señales para nosotros y para determinar las fechas de los moedim o fiestas (la luz menor). Es interesante que las “luces” fueron dadas para determinar las cosas, no las tinieblas.

Según datos históricos citados en Wikipedia:
“Originalmente, el comienzo de cada mes se determinaba basándose en la observación física de la luna nueva, mientras que la decisión de agregar el mes bisiesto se basaba en la observación de eventos naturales relacionados con la agricultura en antiguo Israel.[1] Entre los años 70 y 1178, estos criterios empíricos fueron sustituidos paulatinamente por un conjunto de reglas matemáticas. La duración del mes ahora sigue un cronograma fijo que se ajusta según el elogio de intervalo (una aproximación matemática del tiempo medio entre lunas nuevas) y varias otras reglas

Todo esto suena muy bien hasta cierto punto, pero está el hecho de que las luces de los cielos fueron dadas para anunciar cosas, dadas como señales y portentos como formas para que el Creador nos hablara. Surge la pregunta: Entonces, si ya tenemos horarios y calendarios establecidos, ¿cómo sabremos cuándo Hashem nos está hablando? (Enlace).

Evidencia de la Mishná: Rosh Hashaná 2:5-6

“Había un gran patio en Jerusalén, que se llamaba Beit Ya’zek. Y allí se reunirían todos los testigos que venían a declarar sobre la luna nueva, y allí los interrogaría el tribunal de setenta y un jueces. Y les prepararían grandes banquetes, para que estuvieran dispuestos y acostumbrados a venir y presentar su testimonio”.

“¿Cómo examinan a los testigos que vienen a declarar sobre la luna nueva? Los tratan en orden, ya que examinan primero a la pareja de testigos que llega primero. Traen al mayor de los dos testigos, y le dicen: Di cómo viste la luna. ¿Estaba delante del sol o detrás del sol? ¿Al norte o al sur? ¿A qué altura estaba la luna sobre el horizonte y en qué dirección se inclinaba?(enlace)

Del resumen del libro: Calendario y comunidad por Sacha Stern: (Enlace)

“El mes en los calendarios lunares judíos generalmente comenzaba cuando se veía por primera vez la luna nueva, como lo demuestran Filón, Josefo y otras fuentes literarias y epigráficas”.

Entonces, podemos ver que hay evidencia de la ubicación visible de la luna nueva como un patrón histórico para establecer el primero de un nuevo mes. La pregunta que debemos debatir es si al hombre se le dio el derecho de reinventar las fechas del calendario basándose en evidencia científica que lo respalda o si debemos seguir el patrón histórico y bíblico que se nos presenta. Y si la evidencia científica que muestra la conjunción de la luna cuando está en su fase oscura justo antes de hacerse visible en la primera luna creciente es lo que realmente pretendía el Creador del Tiempo Eterno. 

En resumen, aquí están mis pensamientos: 

En el principio, antes de que nada fuera creado, Dios creó la luz y la bendijo…
“Y fue la tarde y la mañana el primer día”. Génesis 1:3, 5. (Sabemos que el mundo ya estaba en caos antes del primer día de la creación como se indica en los versículos 2-3) 

Para aquellos que argumentan que las tinieblas precedieron a la luz, según el versículo 2 las tinieblas eran la condición de la tierra. antes el primer acto de la creación. 

Cuando hay un avistamiento de luna nueva, siempre precede al anochecer. Entonces “la tarde y la mañana”, que es el tiempo establecido para el día del Creador y en el caso del primer día del mes, sigue el patrón de una pequeña luz de iluminación antes de la oscuridad. 

Si la luna fue hecha para marcar las estaciones o festivales dados por Elohim, entonces ¿cómo se marca algo si no hay ninguna señal visible? 

¿Y hay algo en la oscuridad que sea digno de marcar el tiempo?

La oscuridad parece bastante nebulosa si me preguntas, especialmente cuando puede haber 3 días de oscuridad antes de la aparición de la luna.

“11 La discreción velará por ti; el entendimiento te guardará: 12 Para librarte del camino del mal, De los hombres que hablan cosas perversas; 13 Que abandonan las sendas de rectitud, Para andar en caminos de oscuridad;”  Pro 2:11-13

“13 Entonces vi que la sabiduría supera a la necedad, así como la luz supera a las tinieblas”. – Eclesiastés 2:13

¿Será que la visión de la Luna Nueva da un rayo de esperanza para un nuevo mes antes de la oscuridad de la primera noche? ¿La verdad se basa en la oscuridad o en la luz?

B’shalom   
Ariella 

When the Moon Shows Up

“He made the moon to mark the seasons, and the sun knows when to go down.” – Psa 104:19 

Last week I took a photo of the crescent moon as we returned from the final lighting of a large Hanukkiah in our town in Northern Israel. It was January first, just after sunset. Of course, that would actually be January 2 according to the Biblical understanding that the day begins at sunset. I posted it in several places and this caused a bit of a stir with a few people because the standard Jewish calendar calculates the months of the entire year ahead of time, these are mathematical figures, not based on any actually siting, but upon predetermined dates which allow a better flow of the Holy Days and allow people to plan for their times off from work, etc. Yet, a question looms large for me. Who established the times and seasons? And are they adjustable?

In Genesis, we see that the seasons were set up by the Creator on the 4th day and are determined by the sun and moon. 

Gen 1:14 And God said, Let there be lights in the firmament of the heaven to divide the day from the night; and let them be for signs, and for seasons, and for days, and years: 15 And let them be for lights in the firmament of the heaven to give light upon the earth: and it was so. 16 And God made two great lights; the greater light to rule the day, and the lesser light to rule the night: [he made] the stars also. 17 And God set them in the firmament of the heaven to give light upon the earth, 18 And to rule over the day and over the night, and to divide the light from the darkness: and God saw that [it was] good.

The 14th verse in Hebrew mentions Moedim (which is commonly translated seasons. Yet that same word is used for the appointed gatherings for the Holy Days. 

 וַיֹּאמֶר אֱלֹהִים יְהִי מְאֹרֹת בִּרְקִיעַ הַשָּׁמַיִם לְהַבְדִּיל בֵּין הַיּוֹם וּבֵין הַלָּיְלָה וְהָיוּ לְאֹתֹת וּלְמוֹעֲדִים וּלְיָמִים וְשָׁנִים׃

(14. And God said, Let there be lights in the firmament of the heaven to divide the day from the night; and let them be for signs, and for seasons, and for days, and years)

The frequent use of “New Moon” as the starting point to count up to a Holy Day or festival throughout Tenakh, makes this verse significant. A new moon uses the same word as month. Hodesh. Moon is also called yreakh. Again psalms 104 says:

“He made the moon to mark the seasons, and the sun knows when to go down.” – Psa 104:19.

עָשָׂה יָרֵחַ לְמוֹעֲדִים שֶׁמֶשׁ יָדַע מְבוֹאוֹ׃

Again we see the word Moedim in this verse. So if the moon was established for determining the festivals and months of the year, then this says something significant. 

So, this past year the visual observance of the New Moon was always from one to two days later than the observance celebrated by the rabbinic calendar. Some have pointed out that this calendar is based on the astronomical new moon, which is determined to be during the night before the visible new moon. Yet, how was this done in ancient times? And when did Jews establish their fixed calendar?

“Hillel II, a Palestinian patriarch, introduced a fixed and continuous calendar in 359 ce. A summary of the regulations governing the present calendar is provided by Maimonides, the great medieval philosopher and legist, in his Code: Sanctification of the New Moon, chapters 6–10.”

Modern astronomy has produced a scientific explanation for when the new moon occurs.

“The astronomical new moon occurs by definition at the moment of conjunction in elliptical longitude with the Sun, when the Moon is invisible from the Earth.” Wikipedia

But how would anyone have known in Bible days if the moon was not visible and there were no telescopes to ascertain that it was in conjunction?

Ok, so we could say that modern man has an improved way to establish the beginning of the month, but can we say we now are actually new and improved over the example of former times which was based on a naked eye siting of the moon?  

So which is right and is there a leniency in God’s timetable? Or is it really the scientific calendar and not the Biblical one?

Psalms tells us:

Psa 81:3 Sound the ram’s horn at the New Moon, and when the moon is full, on the day of our festival; (If there were no telescopes, would anyone know when to sound the shofar?)

This festival begins Nissan 14th at evening (the 15th is the holy day) Pesach, and the next week-long festival comes on the 15th of Tishrei, the beginning of Sukkot, so both are on the full moon which is the 15th of the month.

During the time of the flood when Noah was still on the ark with his family:

Gen 8: 5 “And the waters decreased continually until the tenth month: in the tenth [month], on the first [day] of the month, were the tops of the mountains seen.”

How was this day determined? Nobody on that vessel had calendars as far as I know. It had to be that somehow they spotted the new moon and began to count down until they saw the mountains on the tenth day.  

Big questions arise and remain about many things, like who gave us the right to change what Elohim established, even by a day or two? But if this question is not legitimate, then what was the former practice of the Jews, and can we draw any truth from it?

As we saw in Genesis 1:14, the lights in the heavens were given to separate the day from the night (the greater light) and as signs to us and for determining the dates of the moedim or festivals (the lesser light). It is interesting that the “lights” were given to determine things, not the darkness.

According to historical data quoted in Wikipedia:
“Originally, the beginning of each month was determined based on physical observation of a new moon, while the decision of whether to add the leap month was based on observation of natural agriculture-related events in ancient Israel.[1] Between the years 70 and 1178, these empirical criteria were gradually replaced with a set of mathematical rules. Month length now follows a fixed schedule which is adjusted based on the molad interval (a mathematical approximation of the mean time between new moons) and several other rules

This all sounds well and good to a point, but there is the fact that the lights of the heavens were given to announce things, given as signs and portents as ways for the Creator to speak to us. The question arises: Then if we already have set times and calendars, how will we know when Hashem is speaking to us? (Link).

Evidence from the Mishnah: Rosh Hashanah 2:5-6

“There was a large courtyard in Jerusalem, which was called Beit Ya’zek. And there all the witnesses coming to testify about the new moon would gather, and the court of seventy-one judges would examine them there. And they would prepare great feasts for them, so that they would be willing and accustomed to coming and submitting their testimony.”

“How do they examine the witnesses who come to testify about the new moon? They deal with them in order, as the pair of witnesses that arrives first they examine first. They bring in the greater of the two witnesses, and they say to him: Say how you saw the moon. Was it in front of the sun or behind the sun? To its north or to its south? How high was the moon over the horizon, and in which direction did it tilt?”(link)

From the abstract of the book: Calendar and Community by Sacha Stern: (Link)

“The month in Jewish lunar calendars usually began when the new moon crescent was first sighted, as evident from Philo, Josephus, and other literary and epigraphic sources.”

So, we can see that there is evidence for the visible siting of the new moon as a historical pattern for establishing the first of a new month. The question we need to parley is, whether man was given the right to reinvent the dates of the calendar based on supportive scientific evidence or if we must follow the historic and biblical pattern set before us. And if scientific evidence which shows the conjunction of the moon when it is in its dark phase just before it becomes visible in the first crescent is what the Eternal Time Maker really intended. 

In Summary, Here are my thoughts: 

In the beginning, before anything else was created, God created light and blessed it…
“And the evening and the morning were the first day.” Genesis 1:3, 5.(We know the world was already in chaos before the first day of creation as stated in verses 2-3) 

For those that argue that the darkness preceded the light, according to verse 2 the darkness was the condition of the earth before the first act of creation. 

When there is a new moon sighting, it always precedes the nightfall. So “the evening and the morning” which is the time set up for the Creator’s day and in the case of the first day of the month, it follows the pattern of a small light of illumination before the darkness. 

If the moon was made to mark the seasons or festivals given by Elohim, then how do you mark something if there is no visible sign? 

And is there anything about darkness that is worthy of marking time?

Darkness seems pretty nebulous if you ask me, especially when there can be 3 days of darkness before the appearance of the moon.

“11 Discretion shall watch over thee; Understanding shall keep thee:  12 To deliver thee from the way of evil, From the men that speak perverse things;  13 Who forsake the paths of uprightness, To walk in the ways of darkness;”  Pro 2:11-13

“13 Then I saw that wisdom excels folly, as far as light excels darkness.” – Ecc 2:13

Could it be that the sight of the New Moon gives a glimmer of hope for a new month before the darkness of the first night? Is truth based on darkness or light?

B’shalom בשלום
 
Ariella  אריאלה
 

 

Sion: Tierra de Visión

¡Qué no importemos la diáspora!
Por Ariella Casey

Durante casi 2000 años el pueblo de Dios estuvo esparcido por todas las naciones. Podemos culpar a Roma como la causa principal de esto y de gran parte de la persecución posterior que se produjo, pero ¿por qué aparentemente YHVH se alejó de nosotros? Y aunque esta dispersión fue profetizada y dada como advertencia (Levítico 24:14-33), la trágica historia continúa entristeciendo los corazones de quienes intentan regresar al camino de los justos. Pero ¿cómo sabremos el camino de regreso? ¿Y dónde está este camino de todos modos? ¿Qué fue lo que condujo originalmente a esta trágica historia? ¿Será que Dios de alguna manera se olvidó de nosotros? ¿Elegimos dejar de seguir la luz? Al leer la Biblia parece que ‘cambiamos de caballo en medio del arroyo’, pero ¿cómo y cuándo? ¿Y cómo volvemos a donde necesitamos estar? ¿Cuándo reemplazaron los rabinos a los profetas? 

Durante más de 2000 años no hemos tenido un profeta genuino. Algunos pueden argumentar, pero cuando aplicamos el estándar bíblico para los profetas (Deuteronomio 18:22), vemos que ninguno de los que han sido considerados como poseedores del don de profecía en realidad califica. Yo le diría a cualquiera que piense lo contrario, que me muestre la evidencia de que no agregaron ni restaron a la Torá original. Dejando a un lado los milagros y las profecías cumplidas, si cambian aún un solo principio de la Torá, no califican. 

Pero a pesar del horrible sufrimiento pasado, hoy hay esperanza. Pero esta esperanza solo está disponible en la tierra de Israel. ¿Cómo es eso? Eche un vistazo a lo que Isaías, uno de los últimos profetas, dice sobre la esperanza y la restauración en la tierra:

“El desierto y la tierra árida se alegrarán; y el desierto se alegrará, y florecerá como el tulipán. Florecerá abundantemente, y se regocijará con alegría y canto: le será dada la gloria del Líbano, la excelencia del Carmelo y el Sarón, verán la gloria de YHVH y la excelencia de nuestro Dios. 

Fortalece las manos débiles y fortalece las rodillas débiles. Di a los de corazón temeroso: Esforzaos, no temáis: he aquí, vuestro Dios vendrá con venganza, con recompensa divina; él vendrá y os salvará.

Entonces se abrirán los ojos de los ciegos y se abrirán los oídos de los sordos.

Entonces el cojo saltará como un ciervo, y la lengua del mudo cantará; porque en el desierto brotarán aguas, y arroyos en la soledad.

Y la tierra seca se convertirá en estanque, y la tierra sedienta en manantiales de agua; la habitación de los chacales se convertirá en pasto para ganado, en recinto de juncos y juncos.

Y habrá allí calzada y camino, y será llamado Camino Santísimo; el inmundo no pasará por él; y él será para ellos un guía, y los necios no se equivocarán en ello.

No habrá allí león, ni bestia rapaz subirá sobre ella, no se hallarán allí; pero los redimidos caminarán allí; y los redimidos de YHVH volverán, y vendrán a Sión con cánticos y gozo eterno sobre sus cabezas: tendrán gozo y alegría, y la tristeza y el gemido huirán.” (Isaías 35:1- 10 Biblia Koren)

¿Hay entonces alguna esperanza? Si hay en Sion. ¿Puede haber esperanza en algún otro lugar? ¿Quién regresará a la Tierra Santa? Los que son rescatados por el Todopoderoso YHVH que se acuerda de su alianza con Israel y el pueblo judío. ¿Puede haber cumplimiento de esta promesa fuera de la tierra? Solo hay un lugar seguro para los judíos. 

Así en la tierra de Israel se abrirán los ojos de los ciegos, según Isaías 35:5. ¿Los ojos de los ciegos? ¿Somos todos ciegos? La mayoría de nosotros no estamos físicamente ciegos, pero casi todos hemos estado en condición de la ceguera  espiritual. Hemos pensado que Dios nos ha dejado, o que no estamos siguiendo la Halajá (las reglas inventadas por los sabios) correctamente y que una vez que lo hagamos bien, tendremos una conexión con lo divino. Pocos sabemos que lo que hemos seguido entre las naciones no es requerido para vivir en la tierra de Israel. Gran parte de lo que siguieron los judíos en otros países fue inventado por los rabinos para proteger a sus feligreses de la asimilación. Pero al crear nuevas leyes, a menudo cambiaron las leyes mucho más allá de lo especificado en la Torá. Y eso, que ahora no es necesario para los que vienen a Israel, debe ser dejado a un lado mientras aprendemos de la Mano de Aquel que sigue presente para instruirnos. Es posible que necesitemos que nos despojen de todas nuestras ideas antes de poder ver por primera vez. Las vendas de nuestra vista espiritual sobre el estilo de vida deben ser quitadas antes de que podamos ver. 

Pero ¿qué pasa con aquellos que aún no han venido a Israel? ¿Qué pasa con las diez tribus que todavía flotan entre las naciones? Esto no es para condenar a los que aún no han venido. El proceso de canje está en curso. Pero, un día, todos los que son de Israel tendrán que venir si quieren ver de verdad. 

Pero debo decirles que Israel no es un lugar de consuelo. Es un lugar de prueba, un lugar para romper las cadenas, o despojarnos de ellas, de aprender a depender de la Mano que nos trajo hasta aquí. ¿Tenemos siquiera un poquito de confianza en el Eterno? 

Los israelíes que nacieron en esa tierra probablemente eran descendientes de quienes lucharon por establecer un hogar para el pueblo judío. Muchas de estas personas no cumplen estricta obediencia a las reglas de los rabinos. Pero son personas reales. Aman la tierra. Hacen todo lo posible para ayudarte cuando estás deprimido. Y son impulsivos e imprudentes mucho del tiempo. Y es posible que no toleren las tonterías diásporas. Hacen cosas no ordinarias como tomar prestado su lugar de estacionamiento y se detendrán y hablarán con un amigo en medio de la carretera cuando otros estén impacientes por pasar. Y piten o encienden las luces si simplemente vas al límite de velocidad para que ellos pueden rebasar. Pero todo es corazón, y eso es algo que muchos de nosotros hemos perdido mientras vivíamos en el extranjero. ¿Cómo se desarrolló esta cultura? Fue al luchar por el derecho de existir. Lucharse por la tierra que les fue entregada por Dios a nuestros antepasados. Muchos dieron su sangre por esta tierra y no están dispuestos a renunciar ni un centímetro de aquello para lo cual sus compatriotas dieron su sangre. 

La tierra de Israel es pura luz. ¿Cómo es eso? Es casi como si nada de lo que hacemos aquí estuviera oculto, ni de Dios ni de nadie. Todo queda bajo el escrutinio divino y la conciencia se aviva cuando se nos revelan nuestras faltas. Es el lugar de aprender a caminar, aprender a ver, aprender a oír. Una vez aquí, por un tiempo, no hay vuelta atrás. 

Pero Israel no es para todos, muchos han venido y no pueden acomodarse. Muchos han tratado de vivir una halajá estricta mientras vivían en la tierra y se han ido. Otros quieren las comodidades del estilo de vida de su diáspora, grandes juegos y espectáculos y hermosas casas y patios traseros. Pronto regresan a sus comunidades para restablecerse en el confort al que estaban acostumbrados. Y con razón, Israel no se trata de eso. Se trata de aprender, crecer y ser el pueblo de Dios. Y todos venimos con el deseo de lo viejo y familiar, los comestibles que acostumbramos en Egipto, simbólicamente. Pero cuando aprendemos que las vegetales y frutas son mucho más grandes, más dulces y las granadas y pomelos menos amargos, nos damos cuenta del sabor de la tierra de leche y miel. 

Algunos, para sentirse en casa, han desarrollado comunidades en las ciudades más “santas” del país. Estos lugares están llenos de judíos de la diáspora. Han recreado comunidades para los que observan las reglas religiosas más estrictas, siguiendo lo que consideran la voluntad de Dios. Pero muchos de nosotros nos mantenemos alejados de estas ciudades. De alguna manera no encajamos. 

Si tengo algo que destacar en esta publicación es el énfasis de que Sion no es un país cualquiera. Es una tierra mágica que abraza a sus hijos, pero vomita a los que no pertenecen aquí. A mí, me parece que la guerra del 7 de octubre fue una respuesta de la oscuridad para bloquear el llamado a los judíos a regresar a su legítima tierra. Muchos han llegado a Israel durante este tiempo. El miedo a la guerra no los ahuyentó. Esta fue una de nuestras muchas pruebas. La gente vino de todos modos. ¡Yo digo “Kol HaKavod” (bien hecho)! Muchos perciben el peligro que les espera y la urgencia de venir antes de que las naciones vendrían contra ellos. 

¡De hecho, es hora de volver a casa, hermanos míos! La tierra nos espera como una madre con los brazos abiertos.

¿Vendrán?

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Zion, the Land of Seeing

Stop importing the Diaspora!
by Ariella Casey

For nearly 2000 years God’s people were scattered to all nations. We can blame Rome as chiefly the cause of this and much of the subsequent persecution that came about, but why did Hashem apparently walk away? And though this scattering was prophesied and given as a warning (Leviticus 24:14-33), the tragic history continues to sadden the hearts of those who try to return to the path of the righteous. But how will we know the way back? And where is back, anyway? What was it that originally led to this tragic history? Is it that God somehow forgot about us? Did we choose to stop following the light? It seems from reading the Bible that we ‘changed horses in the middle of the stream’, but how and when? And how do we get back to where we need to be? When did rabbis replace prophets? 

For more than 2000 years we have not had a genuine prophet. Some may argue, but when we apply the Biblical standard for prophets (Deut. 18:22), we see that none who have been held up as having the gift of prophecy actually qualify. I would say to anyone who thinks otherwise, show me the evidence that they did not add to nor subtract from the original Torah. Miracles aside, and fulfilled prophecy aside, if they change even one principle of Torah they do not qualify. 

But regardless of the horrific past suffering, there is hope today. But this hope is available only in the land of Israel. How so? Take a look at what Isaiah, one of the latter prophets, says about hope and restoration in the land:

“The wilderness and the arid land shall be glad; and the desert shall rejoice, and blossom like the tulip. It shall blossom abundantly, and rejoice even with joy and singing: the glory of the Lebanon shall be given to it, the excellency of the Carmel and the Sharon, they shall see the glory of YHVH, and the excellency of our God. 

Strengthen the weak hands, and confirm the feeble knees. Say to them that are of a fearful heart, Be strong, fear not: behold, your God will come with vengeance, even with a divine recompense; he will come and save you.

Then the eyes of the blind shall be opened, and the ears of the deaf shall be unstopped.

Then shall the lame man leap as a hart and the tongue of the dumb sing: for in the wilderness shall waters break out, and streams in the desert.

And the parched ground shall become a pool, and the thirsty land springs of water: the habitation of jackals shall become a pasture for cattle, an enclosure of reeds and rushes.

And a highway shall be there, and a way, and it shall be called The way of holiness: the unclean shall not pass over it; and he shall be to them a guide, and fools shall not err in it.

No lion shall be there, nor any ravenous beast shall go up on it, they shall not be found there; but the redeemed shall walk there: and the ransomed of YHVH shall return, and come to Zion with songs and everlasting joy upon their heads: they shall obtain joy and gladness, and sorrow and sighing shall flee away.” (Isa 35:1-10 Koren Bible)

So is there any hope? There is in Zion. Can there be hope anywhere else? Who will come home to the land? Those who are ransomed by the Almighty YHVH who remembers his covenant with Israel and the Jewish people. Can there be a fulfillment of this promise outside the land? There is only one place of safety for the Jews. 

So in the land of Israel the eyes of the blind will be opened according to Isaiah 35:5. The eyes of the blind? Are we all blind? Most of us are not physically blind, but almost all of us have been spiritually blind. We have thought that God has left us, or that we are not following Halakha closely enough and that once we get it right, we would have a connection to the divine. Little do we know that what we have followed among the nations is not required in the land of Israel. Much of what was followed by Jews in other lands was invented by rabbis to safeguard their congregants from assimilation. But, in creating new laws, they often went too far, far beyond what was specified in the Torah. And that now being irrelevant for Israel, it needs to be laid aside as we learn first-hand from the ONE who is there to instruct us. We may need to have everything stripped away before we can see for the first time. The blindfolds of our former lifestyle must be removed before we will be able to see. 

But what about those who have not yet come to Israel? What about the ten tribes that still float around in the nations? This is not to condemn those who have not yet come. The redeeming process is ongoing. But, one day, all must come if they want to really see. 

But, I must tell you that Israel is not a place of comfort. It is a place of trial, a place of breaking down, or stripping off, of learning dependence upon the Hand that led us here. Do we have even a little bit of trust in the Eternal? 

Israelis who were born in the land probably were offspring of those who fought to establish a home for the Jewish people. Many of these people are not observant in the Orthodox sense. But they are real people. They love the land. They go out of their way to help you when you are down. And they are wild and reckless much of the time. And they may not tolerate your diasporic nonsense. They will borrow your parking place and stop and talk to a friend in the middle of the road when others are impatient to get by. And they will hoot at you or flash their lights if you are merely going the speed limit, and they want to get around. But they are all heart, and that is something many of us have lost while living abroad. How did this culture develop? By fighting for the right to exist. By fighting for the land that was given to the forefathers. Many gave their blood for this land and are unwilling to give up even an inch of what their compatriots gave their blood for. 

The land of Israel is pure light. How so? It is almost as if nothing we do here is hidden, no not from God and not from anyone. Everything comes under Divine scrutiny, and the conscience is quickened as our faults are revealed to us. It is the place of learning to walk, learning to see, learning to hear. Once here for a while, there is no going back. 

But Israel is not for everyone, many have come and do not make it here. Many have tried to live strict Halakha while living in the land and have left. Others want the comforts of their diaspora lifestyle, big games and shows and lovely heated homes and backyards. They soon go back to their communities, to reestablish themselves in the comfort they were accustomed to. And rightly so, Israel is not about that. It is about learning and growing and being the people of the Book. And we all come with a desire for the old and familiar, the leeks and the onions of Egypt. But when we learn that the leeks are much bigger, the fruit is sweeter, and pomegranates and grapefruits less bitter, we realize the taste of the land of milk and honey. 

And others have developed communities in the most “Holy” cities of the land. These places are full of these Diaspora Jews. They have recreated communities for the blind, following that which they feel is the will of God. But many of us stay away from these cities. We somehow do not fit in. 

If I have anything to stress in this publication, it is the emphasis that Zion is not just any country. It is a magical land that hugs its children but spews out those that do not belong here. That the war of October 7 was a response from the dark to block the call for the Jews to return to the land. Many have made their way to Israel during this time. The fear of war did not drive them away. This was one of our many tests. People came anyway. I say Kol HaKavod! Many read the handwriting on the wall that the nations would come against them if they did not come home. 

It is indeed time to come home, my friends! The land awaits us like a mother with outstretched arms.

Will you come?

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La obscenidad definitiva: presagio de la redención

por Ellen Horowitz

(Nota de la administradora de este sitio web: Este documento tiene muchas referencias rabinicas, pero por favor lea para las perlas que tiene. No abrazo todo lo que dice pero muestra algo importante de Januca conectado con nuestra guerra actual, que no es de un frazco de aceite, pero de la libertad para que peliaba los grandes antepasados por la pureza del pueblo!)

No espero que las naciones comprendan la profundidad de nuestro dolor a partir del 7 de octubre, pero nosotros, los judíos, debemos contextualizarlo dentro de nuestra propia y única visión del mundo.

“Estando una mujer llamada Raquel y su marido mezclando mortero, dio a luz un niño. El niño cayó en el mortero y se convirtió en un ladrillo. Los gritos angustiados de la mujer traspasaron los cielos. El Ángel Miguel tomó ese ladrillo y lo subió al Trono Celestial. Esa noche (un año después), HaShem destruyó a todos los primogénitos de Egipto”.Pirkei el rabino Eliezer como se cita en la Hagadá de Pesaj de Katz.

Lo anterior Midrash Siempre me ha perseguido de una manera, me atrevo a decir, sanadora y redentora. Porque cuando una verdad es demasiado difícil de soportar para la humanidad, y la profundidad de la depravación es tan sobrenatural, sabemos que HaShem escuchará los gritos de aquellos atrapados en una situación imposible e impía. Y podemos confiar en que, eventualmente, se hará justicia en última instancia. En nuestra limitada capacidad humana, no podemos comprender la suspensión de un tiempo precioso y lo que nos parecen retrasos agonizantes e insoportables, pero sabemos anticipar una liberación nacional y milagrosa. Y aceptamos que de alguna manera las almas aparentemente desperdiciadas y molestadas son parte de ese insondable proceso Divino.

Algo me dice que huestes de ángeles recogieron montones de cadáveres retorcidos, mutilados, quemados y desmembrados de nuestros inocentes mártires y héroes, y se alinearon en Shabat. Simjat Torá 5784 (7 de octubre para algunos), y los días siguientes, para presentar los restos ante el Trono Divino. Y los ladrillos de zafiro formados a partir de esas personas especiales ayudarán a completar lo que ha sido un camino largo, desafiante y extraordinario hacia la redención para la nación de Israel. Me imagino que a la cabeza de esa noble pero aterradora procesión estarán las formas humanas contorsionadas, profanadas y públicamente humilladas y las almas violadas de Shani Louk y de tantas personas como ella.

Cuando Prensa asociada El fotógrafo Ali Mahmud eligió acompañar a los terroristas de Hamas el 7 de octubre, no era probable que fuera una inocente excursión fotográfica, ya que los perpetradores tenían toda la intención de convertirla en una excursión violentamente pornográfica. Me imagino que después de capturar esas imágenes obscenamente malvadas de ese día, cualquier fotoperiodista con conciencia se habría sentado en la roca más cercana y habría llorado con todo su corazón. Uno pensaría que sería difícil vivir una vida normal después de eso, pero supongo que retomar el prestigioso Premio Reynolds de Fotografía Periodística ayudará a pagar las facturas de la terapia.

En reacción a voces y peticiones de protesta, el Prensa asociada respondió, “Si bien entendemos las reacciones a las imágenes, también creemos que el fotoperiodismo desempeña un papel importante a la hora de llamar la atención sobre las duras realidades de la guerra”.

La violación, el secuestro, la decapitación y la matanza masiva de civiles sin sentido no son “una realidad de guerra”, sino más bien actos de crueldad premeditada e inefable. Incrustado entre carniceros, el fotógrafo Ali Mahmud logró capturar el sentido de orgullo “posterior a la caza” en una conquista abominable que representa el premio supremo para Hamás y sirve como inspiración macabra para buena parte del mundo que odia a Israel y a los judíos.

Pero en gran parte de ese mundo se ha perdido un punto esencial. Porque son precisamente estas actitudes las que constantemente resultan contraproducentes y conducen a derrotas asombrosas. La violación y mutilación llevada a cabo por Hamás y sus cohortes lograron unificar una nación judía fracturada bajo el grito de batalla de “¡basta!” Y ciertamente no es la primera vez. La violación y el secuestro son actos moralmente repugnantes que descifran códigos y que, desde los albores de la civilización, siempre han resultado en destrucción, derramamiento de sangre y guerras entre familias, clanes, tribus, reinos, naciones y pueblos. Y no es tanto un llamado a la venganza sino una exigencia de una necesaria recalibración moral porque tales atrocidades hacen que el universo se tambalee al borde de la autodestrucción.

Para los israelíes, el tipo de abrumador ataque sorpresa y atrocidades que sufrimos en Shabat Simjat Torá (el 7 de Octubre) no significa derrota, sino que representa una ruptura trágica e insalvable donde la paz en este mundo se vuelve imposible. Debe haber alguna rectificación sobrenatural. Pero eso requerirá gritos que traspasarán los cielos y esfuerzos sobrehumanos de proporciones heroicas antes de que merezcamos la intervención divina y la asistencia necesaria para cualquier resolución concebible.

“¿Deberían tratar a nuestra hermana como a una puta?” (B’reishit 34:31)

El grito de los hijos de Yaakov protestando por la secuestro y violación de su hermana Dina resuena una y otra vez a lo largo de nuestra historia.

Pero una lectura atenta del texto y de los comentarios rabínicos en estos casos siempre revela algo que va más allá de la comprensión moderna #metoo de la horrible violación física, emocional y personal atribuida al acto de secuestro y violación, así como a la destrucción de familias. Más allá del estado de derecho, el orden y los valores humanos que sustentan la sociedad civil, la TaNaKh nos transporta a otro reino donde tal profanación se convierte en la mayor afrenta a HaShem, denigra la integridad de Israel, altera el orden de la Creación y sacude los cimientos del mundo (con comentarios que a menudo citan los actos ilícitos que dieron lugar al diluvio en el tiempo). de Noé).

“Y los hijos de Yaakov habían venido del campo cuando lo oyeron, y los hombres se entristecieron, y ardieron ferozmente, porque él [Sh’khem] había cometido un acto escandaloso en Israel, al acostarse con una hija de Yaakov, y tal debería no debe hacerse”. (B’reishit 34:7)

Se utiliza un lenguaje similar cuando la hija del rey David, Tamar, le ruega a su medio hermano Amnón (hijo de David) que no la viole:

“No, hermano mío, no me obligues; porque tal cosa no debería hacerse en Israel; no hagas esta vil acción” (Samuel II 13:12)

Nuestros sabios relatan cómo la hija de Matityahu Hashmonai hace un caso descarado y sorprendente en su boda para salvaguardar su honor y protegerse a ella y a otras novias de Judea de ser violadas por el gobernador griego seléucida local en sus noches de bodas debido al decreto de el derecho de la primera noche (el “derecho de la primera noche”). La tradición dice que su impactante exhibición de la verdad desnuda, en combinación con su articulación de principios de la necesidad de una resistencia armada, convenció (¿obligó?) a su padre y a sus hermanos a lanzar la Revuelta macabea contra el imperio seléucida-griego. si pensaras  Janucá Se trataba de un frasco de aceite, piénselo de nuevo. Simplemente, no enseñan o no quieren enseñar estas cosas en la escuela hebrea.

Y no se trata sólo de las mujeres. ¿Qué pasa con los hombres? Las amenazas de ultrajes morales y sexuales contra los hombres aparecen de manera destacada en los momentos que preceden a la destrucción de Sodoma y nuevamente en un episodio horrible hacia el final del libro de Shoftim (Jueces). Y no olvidemos que, según nuestros sabios, Noé fue castrado o sodomizado por su hijo Cam, lo que resultó en la maldición de Canaán.

No estoy seguro de por qué –tal vez sea el estigma–, pero no se ha expresado suficiente preocupación sobre lo que podría estar sucediendo o no con nuestros rehenes masculinos.

Ahora, mientras los activistas de derechos humanos de hoy en día están legítimamente preocupados por los diversos elementos que contribuyen a la actual cultura de la violación, muchos no tienen ni idea de por qué la reacción y el nivel de angustia de Israel parecen mucho más amplificados y han adquirido un tono intolerable hasta el punto de donde tantos simplemente quieren desconectarse. Después de todo, muchos otros individuos y pueblos también han sufrido “la inhumanidad del hombre hacia el hombre (o la mujer)”. Los judíos no tienen el monopolio sobre ello. Y luego pasaron meses antes de que muchos supervivientes o rehenes devueltos dieran a conocer sus relatos personales. Y eso ciertamente alimentó a los escépticos. Lo que sugiero aquí es que los israelíes, a nivel personal y nacional, cargan con un bagaje, responsabilidades y obligaciones únicos que van más allá de la historia judía moderna y el Holocausto. Es muy posible que marchemos con un baterista diferente y suframos una especie de síndrome de audición selectiva que sigamos arrastrando con nosotros.

“… La sangre de tu hermano me clama desde la tierra”. (B’reishit 4:10)

En 1979 participé en una misión de jóvenes líderes de la Federación Judía a Israel. Un buen número de nosotras, feministas entusiastas y florecientes de 21 años en el autobús, confrontamos al comandante de las FDI (Fuerzas Defensas de Israel) que dirigía el recorrido para preguntarle por qué las mujeres podían entrenar soldados, pero no se les permitía estar en posiciones de combate. Sin perder el ritmo, ofreció la siguiente respuesta sincera que nos hizo callar a todos: “La moral de este país no podía tolerar el secuestro, la violación y el asesinato de sus mujeres soldados”.

Muchas cosas han cambiado en 45 años, pero todavía puedo escuchar las palabras de ese comandante y me pregunto.

Catorce años después, en 1993, ayudé a establecer el Centro de Crisis para Mujeres Religiosas en Israel. Había cuestiones culturales y de comunicación relacionadas con la modestia y la privacidad que los profesionales de instituciones estatales como comisarías y hospitales no podían abordar. Tanto las mujeres judías como las musulmanas no pudieron expresarse en estos contextos después de sufrir una agresión sexual. Mucho ha cambiado en 31 años.

Dudo que gran parte del mundo sea consciente de que existen museos alternativos del Holocausto que tratan los recuerdos de las víctimas con la mayor modestia y no exhiben fotografías de cuerpos desnudos o exhibiciones inmodestas.

Mi maestro, el difunto rabino Dr. Sholom Gold, una vez discutía por qué los judíos no abogan por la cremación. Dijo que el cuerpo es similar a un rollo de la Torá, y así como uno entierra adecuadamente una Torá dañada, lo mismo debe hacerse con nuestro difunto.

Un blog reciente en Los Tiempos de Israel citó una oración dicha por aquellos de la Sociedad Judía de Entierro que lavan y preparan los cuerpos para el entierro: “Fulano de tal, hijo de tal y tal, te pedimos perdón por cualquier indignidad que podamos causarte en el proceso del tahara, purificación ritual. Todo lo que estamos a punto de hacer, lo hacemos por el bien de su honor”.

Quizás deberíamos formular una tefilla para recitar antes de ver los videos del horror del 7 de octubre o ver las fotos que fueron tomadas ese día.

Es un principio talmúdico básico que dice: “Quien avergüenza a otro en público es como si estuviera cometiendo un asesinato”.

Puede que el mundo no esté familiarizado con este principio, pero Hamas seguramente lo sabe, ya que ha encontrado honor en avergonzar al otro. Para ellos, humillar representa la victoria.

No espero que el mundo comprenda nuestro dolor. No pueden porque no comparten nuestro legado eterno ni nuestras obligaciones y relaciones únicas con el Creador. Está tan arraigado en nuestras almas que incluso los más occidentalizados de nuestro pueblo no saben por qué el mundo no está tan perturbado e inquieto como nosotros.

Pero sería un ejercicio interesante si nuestra lucha de la industria de relaciones públicas trataría de recordar que son un pueblo de alianza y que estamos experimentando una afrenta personal, nacional, espiritual e histórica que impregna el corazón, la mente y el alma. Está grabado en nuestros huesos y es una profanación que no se nos permite tolerar entre nosotros.